Evangile de Jean 10 :7 « Jésus leur dit encore : En vérité, en vérité, je vous le dis, je suis la porte des brebis. » et le verset 9 « Je suis la porte. Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé; il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages. »

Le voile est déchiré (Matthieu 27 :51), il y a une Unité entre le Saint « Yeshoua Sauveur qui délivre et YHVH » (L’Eternel). Il n’y a qu’une seule porte ou Yeshoua (Jésus) nous invite à y entrer, à l’accepter, à nous repentir et nous dépouiller de notre ancienne nature.

Une remarque importante, le tétragramme  יְהוָה  YHVH – Yod Hé Vav Hé. Dans le Nom (Hashem) la lettre « Vav » signifie entre autre le clou. Quand je vous dis qu’il faut un sacrifie rédempteur pour le pardon de nos fautes que nous décidons d’abandonner sur l’Autel des sacrifices, Yeshoua (Jésus) s’en charge pour nous rendre libre vers notre destinée, le chemin du salut.

Nous avons lu dans Jean 10 :9 que Yeshoua (Jésus) « Je suis la porte ».

Yeshoua (Jésus) est identifié au lion de Juda, c’est de cette tribu que sortira « Celui qui dominera sur Israël, Et dont l’origine remonte aux temps anciens, » (Michée 5 :2 ; Matthieu 2 :6).

De Juda YEHOUDAH – יהוּדָה  « YHVDH ». Sans la lettre « D », nous voyons le tétragramme « YHVH », cette lettre vient s’insérer lorsque les prophéties concernant Yeshoua (Jésus) est accompli sur la croix. La letttre ד « D », c’est « dalet » en hébreu qui signifie la « porte ». Il n’y a qu’une seule porte qui mène au salut et toute l’étape depuis la porte du parvis est un cheminement qui nous montre que pour y passer, il faut nous abandonner totalement à Dieu. Le tabernacle nous montre un chemin de sanctification ou Dieu nous façonne, nous libère et nous guéri. Il nous prépare comme une épouse, et je vois beaucoup de similitude avec la reine Esther qui a été préparer pendant des mois avant d’aller à la rencontre de son époux Assuérus. Il l’a trouva très belle, il tomba follement amoureux d’elle et c’est ainsi que Yeshoua (Jésus) veux nous voir.

La deuxième partie de Jean 10 :9 dit « Si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé; il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages. »

Il ne sortira pas par la porte de son ancienne vie, ces pâturage c’est la vie éternelle dans le paradis. Personne n’est au ciel, ni au paradis sans être passé par cette « porte ». Celui qui entre par la « porte », c’est celui qui croit en Yeshoua (Jésus) est marche selon ses commandements qui ne sont pas lourd à porter nous dit-il.

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Sur ta bouche

*Cette exhortation et tirée de la dernière parasha n°54 : וְזֹאת הַבְּרָכָה « Vezot Haberarakha » « Voici les bénédictions » du livre de Deutéronome 33 :1 à 34 :12

*Dans le chapitre 34, avant de mourir, il est écrit « Moïse monta des plaines de Moab sur le mont Nebo, au sommet du Pisga, vis-à-vis de Jéricho. Et l’Eternel lui fit voir tout le pays » (Deutéronome 34 :1).

Il n’était pas du tout affaibli à l’âge de 120 ans, il avait même encore toute sa vigueur, le fait qu’il monte jusqu’au sommet du mont Pisga est une démonstration extraordinaire. Le mont Nébo et le plus haut sommet de la chaine montagneuse du Pisga, c’est un groupe aride de collines situé à l’extrémité ouest du plateau transjordanien, sur l’ancien territoire de Moab. Son sommet culmine à une altitude de 817 mètres et on dit que le panorama offre une vue à couper le souffle. Donc, pour parvenir jusqu’au sommet, on dit que le trajet comptait de nombreuses marches que Moïse a enjambées d’un seul pas (Sota 13b). Des chemins rocailleux, c’est l’histoire aussi de notre vie spirituelle en Yeshoua, plus on s’approche du jour du Seigneur, plus c’est difficile. Mais pensons à ce que dit le Psaumes 23 :4 « Je ne crains aucun mal, car tu es avec moi: Ta houlette et ton bâton me rassurent.» Nous comptons sur son appui. Dieu fait montrer à Moïse tout le pays avant qu’il ne meure.

*Il est écrit que Dieu lui-même l’enterra « dans la vallée, au pays de Moab, vis-à-vis de Beth-Peor. Personne n’a connu son sépulcre jusqu’à ce jour. » (Deutéronome 34 :6).

Nous savons combien Moïse fut important au peuple d’Israël, on peut même se poser la question s’il ne faisait pas plus confiance en Moïse que Dieu.

Moïse, nous ne savons pas où il est enterré car cela aurait pu faire sujet de pèlerinage et d’idolâtrie pour le peuple. Ils seraient peut-même rester sur place et nous avons également le souvenir de Nimrod qui avait fait bâtir la tour de Babel afin que les hommes ne se dispersent pas sur la surface de la terre. Il avait fait pour se faire un nom, mais Moïse s’est effacé pour laissé la place à Dieu.

Ce qui est intéressant, c’est ce qu’il va arriver à Moïse après que Dieu lui a fait montrer tout le pays.

La mort de Moïse

*Nous lisons Deutéronome 34 :5 « Moïse, serviteur de l’Eternel, mourut là, dans le pays de Moab, selon l’ordre de l’Eternel. »

Moïse meurt sur l’ »ordre de l’Eternel » selon Deutéronome 34 :5. Ce verset peut laisser supposer qu’il aurait pu vivre encore longtemps.

Le midrash dit qu’ayant peur de la mort, il aurait négocié avec Dieu pour vivre éternellement sans connaitre la mort mais Dieu lui fait comprendre qu’il n’est qu’un humain et que le propre de l’homme est qu’il doit mourir.

*C’est curieux comment la Torah décrit la mort de Moïse. Nous lisons en français « sur l’ordre » de l’Eternel. En hébreu, « sur l’ordre » c’est écrit עַל-פִּי « al-pyi ».

Décomposons ce mot :

*« Sur » en hébreu se dit עַל « al » (Sh5921) et « ordre » « Piy » qui vient de la racine פֶּה « péh » (Sh6310), ce qui signifie « bouche ». Al-pyi signifie donc « sur la bouche ». Moïse mourut sur la bouche de l’Eternel YHVH. Rachi va préciser : « Dans un baiser Divin ».

Un commentaire de Rachi est très touchant à ce propos : il dit que Dieu aurait demandé à Moïse de se coucher et de fermer les yeux, puis il l’embrasse sur la bouche. Le commentaire ajoute qu’à ce moment-là, l’âme de Moïse se réfugie dans le souffle de Dieu qui l’emporte pour l’éternité.

La mort nous angoisse tous un peu ou même beaucoup et nous avons besoin que le Seigneur nous rassure. Yeshoua (Jésus) eut des angoisses dans le jardin de Gethsémané, un ange descendra du ciel pour le fortifié (Luc 22 :43-44).

Moïse était très proche de Dieu, voyez-vous, au moment où le Seigneur reprend Moïse, la pensée hébraïque, la racine du mot hébreu « SUR » nous montre même que Dieu est au-dessus de Moïse, il est contre lui et il emporte son souffle sur sa bouche.

La Torah ne dit pas explicitement que Dieu « reprend » le souffle, mais elle le suggère par la symétrie avec la Création, C’est-à-dire :

*À la création, Dieu insuffle le souffle de vie (Genèse 2:7).

À la mort, la tradition enseigne que ce souffle est retourné à Dieu, conformément à ce que dit l’Ecclésiaste 12:7 « avant que la poussière retourne à la terre, comme elle y était, et que l’esprit retourne à Dieu qui l’a donné. »

Ce souffle, c’est une étincelle qui nous fait bouillir et respirer.

Dieu peut abréger nos jours et il peut les allonger comme il a fait avec le roi Ezechias (Esaïe 38).

Certains pensent que Moïse a été enlevé, un peu comme nous le seront pour les vivants à la dernière trompette, mais il est bien mort, il n’y a pas eu d’enlèvement, son corps terrestre a connu la corruption. Dieu l’a-t-il ressuscité ? C’est possible, des versets comme Matthieu 17 :3 sur la transfiguration et Jude 9 lorsqu’il est dit que Satan s’est disputé le corps de Moïse avec Michel serait une preuve.

*Moïse est enterré par Dieu, cela est vu comme une marque d’honneur unique, car aucun autre personnage biblique n’est mentionné comme ayant été enterré directement par Dieu. L’endroit de sa sépulture n’est pas connu, seule indication que nous avons : « dans le pays de Moab, vis-à-vis de Beth-Peor. » (Deutéronome 34 :6).

Beth-Péor

*Beth בֵּית qui signifie « maison » (Sh1004) et פְּעֹור « péor » (Sh6465) qui signifie « fente, ouverture, crevasse ». Dans Exode 33 :22 nous l’avons vu dans une autre étude, Dieu avait mis Moïse dans le creux du rocher ou il lui avait dit de se tenir debout et le mit dans un creux pour le protéger. Moïse voulait voir la gloire de Dieu, il n’aurait pu survivre si le Seigneur ne l’avait pas mis à l’abri.

*Voyez-vous, la racine primaire du mot עַל « al » que nous avons vu et עָלָה « alah » (Sh5927) qui signifie « s’élever, monter »….

Moïse se couche

*Dieu à emporter son souffle, il a vu la gloire de Dieu, à ce moment il ne lui a plus caché comme il est écrit « Paniym el paniym », « mes faces », Moïse connaissait Dieu face à face (Deutéronome 34 :10). Cela me rappelle ce que dit Paul dans 1 Corinthiens 13 :12 « Aujourd’hui nous voyons au moyen d’un miroir, d’une manière obscure, mais alors nous verrons face à face; aujourd’hui je connais en partie, mais alors je connaîtrai comme j’ai été connu. »

Il a vu pleinement la gloire de Dieu face à face à ce moment.

Je nous encourage à être proche de Dieu comme l’était Moïse, je nous encourage à avoir une relation solide face à face avec Dieu. Que sa présence avec nous rayonne comme si nous étions transfigurés.

Amen,

Soyons bénis

Roger Delplace

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Dans la soucca, Dieu attend de nous un cœur à cœur.

La lecture de cette semaine nous conduit dans Exode 33 :12 à 34 :26 ; Lévitique 23 :40 ; Nombres 29 :12-35 et Ezéchiel 38 :18 à 39 :16. Il n’y a pas de parasha, la dernière de l’année se terminera à « Sim’hat Torah » avec Deutéronome 33 :1 à 34 :12.

Nous sommes toujours dans les festivités de Souccoth

Moïse demande de l’assurance que Dieu guidera toujours son peuple, il se trouve à ce moment de nouveau sur le mont Sinaï pour recevoir la Torah cette fois.

Nous lisons Lévitique 23 :39-40 « Le quinzième jour du septième mois, quand vous récolterez les produits du pays, vous célébrerez donc une fête à l’Eternel, pendant sept jours : le premier jour sera un jour de repos, et le huitième sera un jour de repos. 40 Vous prendrez, le premier jour, du fruit des beaux arbres, des branches de palmiers, des rameaux d’arbres touffus et des saules de rivière; et vous vous réjouirez devant l’Eternel, votre Dieu, pendant sept jours. »

Dans les quatre espèces que Dieu nous demande de prendre pour Souccoth.

Par point dans Lévitique 23 :40 nous verrons

Du fruit : « du fruit des beaux arbres ».

Le fruit, les juifs prennent un cédrat et l’appelle «étrog ». C’est un fruit qui se reproduit toute l’année et il symbolise la fertilité. Pour le Juif, l’etrog signifie aussi un arbre enraciné dans l’éternité. Ce point est important et vous comprendrez pourquoi.

Ce fruit pourrait nous parler du fruit que nous devons porter. Yeshoua dira que si un arbre ne porte pas de bons fruits, il doit être coupé et jeté au feu (Mathhieu 7 :17-20) en effet, nous devons produire de bon fruit comme le dit l’apôtre Paul dans Galates 5 :22-23 « Mais le fruit de l’Esprit, c’est l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité, 23 la douceur, la tempérance; la loi n’est pas contre ces choses. »

Je nous encourage à porter des bons fruits.

Nous voyons maintenant :

Le palmier תָּמָר « tamar » en hébreu (Sh8558) donne le sens d’être « érigé ».

Comprenons ensemble : L’Eternel dit à Moïse « Voici un lieu près de moi; tu te tiendras sur le rocher. » (Exode 33 :21)

Moïse s’érige sur le rocher. Eriger, signifie « construire, fonder, bâtir ou dresser quelque chose en position verticale ». Nous pensons évidement à souccoth, mais aussi pensons à ce que Yeshoua a dit à Pierre « Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et que les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle. » (Matthieu 16 :18). Yeshoua comparera qu’une personne qui entend ses paroles et les mets en pratique et un homme prudent qui bâti sa maison sur le roc (Matthieu 7 :24-29).

L’Eternel dit :

« Quand ma gloire passera, je te mettrai dans un creux du rocher » (Exode 33 :22). La pierre par extension, c’est le fondement de la foi. Être dans le creux du rocher, pour nous, c’est d’être enraciné dans la foi. Le fondement de la foi réside dans l’enseignement des apôtres, qui ont transmis la doctrine du Mashia’h (Christ).

Nous poursuivons :

Des rameaux : « des rameaux d’arbres touffus » (Lévitique 23 :40)

Des rameaux, עָנָף « anaph » en hébreu (Sh6057) donne le sens aussi de « couvrir ». Justement, nous voyons ce que Dieu fera pour Moïse, Dieu lui dit « et je te couvrirai de ma main jusqu’à ce que j’aie passé. » (Exode 33 :22).

Nous savons que nul ne peut voir la face de Dieu et vivre. Je te couvrirai שָׁכַךְ « shakakh » en hébreu (Sh7918) donne aussi le sens d’apaiser la colère. La couverture pour nous se trouve dans le sang du sacrifice du Mashia’h pour nous, il apaise la colère Divine sur nous.

Quand le Seigneur dit je te mettrai dans un creux, comprenons qu’il peut lui dire que face à la colère Divine, il le protégera et il nous protégera de la colère Divine si le Seigneur nous dit « je te mettrai dans un creux, le creux du rocher ».

Les fêtes de tichri nous fait comprendre que le monde est en jugement et que celui qui se met à l’abri du Très Haut se protège de la fureur de l’Eternel qui est à venir.

Le Saule des rivières (Lévitique 23 :40)

Nous revenons à Lévitique 23 :40 « et des saules de rivière »

Le « saule » עָרָב « arav » en hébreu (Sh6155) fait référence au « saule » évidement, mais en occurrence, on parle aussi d’un peuplier. En effet, le peuplier c’est לִבְנֶה « livnéh » en hébreu (Sh3839) et c’est curieux dans la description que donne le « strong » : C’est un arbre qui produit une gomme d’un blanc laiteux.

Livnéh vient de la racine primaire לָבַן « lavan » (Sh3835) qui donne le sens d’être blanchi, d’être purifié moralement.

Demeurer enraciné dans la foi, ne peut que produire notre sanctification, ça nous blanchi, nous sommes juste devant Dieu comme l’était Moïse.

Une Sainte convocation solennelle

Le 8è jour vous aurez une « assemblée solennelle » (Lévitique 23 :36)

Après souccoth, le huitième jour il y a « Chemini Atséret »,

Chemini שְׁמִינִי (Sh8066) donne l’idée d’être grassouillet. Imaginez après 7 jours festif, la joie de la Torah et nous recommençons après cela un nouveau cycle de lecture de la Torah pour l’année.

Atséret עֲצָרָה (Sh6116) signifie « convocation solennelle » pour l’occasion d’une fête, celle de souccoth et de Pesa’h. Chemini Atséret se conjuguent avec « Sim’hat Torah », la joie de la Torah.

Voyez-vous, le mois de « tichri » le septième mois nous conduis à une analyse pour chacun d’entre nous. Ce jour se terminera par des prières de bénédictions.

Qu’avez-vous retenu ou appris de la précédente année au travers de votre cheminement avec l’Eternel ? Le Seigneur pourrait nous questionner, « Êtes-vous rassasié » ? On en veut encore plus, on veut encore te connaitre plus Seigneur.

Vous pourrez lire 1 fois la bible entière ou mille fois sur votre vie, vous en apprendrez toujours d’avantage parce que Dieu parle au travers de Sa Parole pour chaque jour et chaque circonstance de la vie. En vérité, on ne s’en lasse jamais, Dieu nous parle à chacun d’entre nous et il faut apprendre à l’écouter. C’est peut-être pour ça que la Torah se lit continuellement, Dieu à un message pour nous.

Alors, en conclusion, je crois que d’année en année la Torah doit produire en nous quelque chose de plus que l’année précédente et l’année suivante qu’est-ce que la Torah aura produit de nouveau en nous ?

Nous serons meilleur, nous serons encore plus enraciné.

Le Saule de rivière, me fait penser au Psaumes 1 :1-3 « Heureux l’homme qui ne marche pas selon le conseil des méchants, Qui ne s’arrête pas sur la voie des pécheurs, Et qui ne s’assied pas en compagnie des moqueurs, 2 Mais qui trouve son plaisir dans la loi de l’Eternel, Et qui la médite jour et nuit ! 3 Il est comme un arbre planté près d’un courant d’eau, Qui donne son fruit en sa saison, Et dont le feuillage ne se flétrit point: Tout ce qu’il fait lui réussit. »

Cet homme ou cette femme qui se trouvent auprès d’un courant d’eau est pur, ses racines sont bien enracinées dans la foi, la paume de la main du Seigneur le couvre. Il est notre soucca, il est notre abri, il nous gardera sous sa main de la colère Divine.

Amen.

Roger Delplace

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Proverbes 15 :1 «Une réponse douce calme la fureur, Mais une parole dure excite la colère.»

מַֽעֲנֶה־רַּ֭ךְ יָשִׁ֣יב חֵמָ֑ה וּדְבַר־עֶ֝֗צֶב יַעֲלֶה־אָֽף׃

Commentaire :

Une réponse douce מַעֲנֶה-רַּךְ « ma’aneh rakh »

Ce proverbe illustre le pouvoir transformateur des mots doux. Dans le feu du conflit, une réponse calme et aimable peut désamorcer les tensions, tandis que des mots durs ne font qu’attiser le feu. Nos mots ont le potentiel de guérir ou de blesser, selon la manière dont nous choisissons de les utiliser.

En comparaison nous lisons l’épitre de Jacques 3 :7-10 « Toutes les espèces de bêtes et d’oiseaux, de reptiles et d’animaux marins, sont domptés et ont été domptés par la nature humaine; 8 mais la langue, aucun homme ne peut la dompter; c’est un mal qu’on ne peut réprimer; elle est pleine d’un venin mortel. 9 Par elle nous bénissons le Seigneur notre Père, et par elle nous maudissons les hommes faits à l’image de Dieu. 10 De la même bouche sortent la bénédiction et la malédiction. Il ne faut pas, mes frères, qu’il en soit ainsi. »

Vous arriverez à dompter des animaux mais la langue pas du tout si l’on comprend ces versets. Nous plutôt appeler à la maitriser qu’autre chose et comme les chevaux peuvent s’emballer et il faut donc lui mettre le mors, il en est de même pour notre langue. Le Psaumes 32 :9 dit « Ne soyez pas comme un cheval ou un mulet sans intelligence; On les bride avec un frein et un mors, dont on les pare, Afin qu’ils ne s’approchent point de toi. »

C’est ainsi que nous domptons les animaux. Soit par une bride et le mors, soit par le fouet ou par le feu, mais notre langue qui peut la dompter ? Nous avons le pouvoir de la parole que les animaux n’ont pas. Le Proverbes 18 :21 dit « La mort et la vie sont au pouvoir de la langue; Quiconque l’aime en mangera les fruits. »

La parole est créatrice est nous récoltons le fruit de son usage dans un sens comme dans l’autre. Nous restons toujours dans Proverbes 13 :3 que nous lisons « Celui qui veille sur sa bouche garde son âme; Celui qui ouvre de grandes lèvres court à sa perte. »

Ce qui sort de notre peut-être bénéfique s’il en sort la bénédiction mais fortement nuisible si nous maudissons. Celui qui maudit souille son corps mais celui qui béni, le sanctifie.

Comment je maudis ?

Quand vous êtes en colère il y a comme une forte source d’eau prêt à jaillir comme un geyser. Jacques 3 :11 dit « La source fait-elle jaillir par la même ouverture l’eau douce et l’eau amère ? » Ce qui sort est amer, l’insulte, parler pour blesser et amer. Pour peu, celui qui reçois les paroles peut mourir. J’ai connu une personne qui ayant été blessé à l’église à passer à l’acte du suicide…

Une réponse douce calme. Il y a des choses intéressantes dans le texte hébraïque du Tanakh (A.T.). Prenons tout d’abord le mot réponse :

Réponse מַעֲנֶה « ma’aneh » (Sh4617) qui donne le sens de « répondre » mais aussi quel est le « but » de ma réponse ? Que va-telle produire ?

Ma’aneh vient de la racine עָנָה « anah » (Sh6030) qui donnera aussi le sens de « porter témoignage ». Jean 15 :7-9 « Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voudrez, et cela vous sera accordé. 8 Si vous portez beaucoup de fruit, c’est ainsi que mon Père sera glorifié, et que vous serez mes disciples.

9 Comme le Père m’a aimé, je vous ai aussi aimés. Demeurez dans mon amour. »

Quelles paroles sortiront de ma bouche quand je serai en colère contre celui avec qui je suis en conflit ?

Une réponse douce calme

En hébreu le mot calme se dit שׁוּב « shouv » (Sh7725) qui donne aussi le sens de « se retirer », de « s’éloigner », de « s’apaiser »

Quand vous sentez que la situation peut devenir incontrôlable, il est mieux de se retirer, de partir le temps que la situation et la colère s’apaise. Mais parfois notre orgueil prend le dessus et c’est difficile de se retirer parce que nous voulons avoir raison. Même si nous avons raison, alimenter le feu de la colère peut entraîner parfois des conséquences graves.

La fureur, ou la colère décrit dans le verset en hébreu se dit חָמָה « chemah » (Sh2534) qui donne aussi le sens de « venin », de « brasier », c’est l’intention d’alimenter un feu mauvais. La colère est traduite aussi par poison. La colère peut nous amener à faire des choses insensées et même en désobéissance à la lumière de la Parole de Dieu.

Une réponse douce, une réponse מַעֲנֶה « ma’aneh » donne aussi le sens « obéir ». A qui j’obéit lorsque je me mets en colère. Mes frères et sœurs, pensez aux fruit que nous devons porter.

La colère est néfaste pour l’âme vous l’avez vu.

Maintenant, rien n’est parfait, il arrive d’être en colère et quand cela nous arrive est-ce que nous nous remettons en question ? Demandons-nous pardon ? Faisons-nous techouva (C’est-à-dire) repentance ?

Je ne nous encourage pas à la colère, ni ne cherche les excuses de la chair, mais plus tout, veillons sur notre bouche, car il en va de la vie de celui qui reçois les paroles et aussi de notre vie. La vie et la mort sont au pouvoir de notre langue.

Question de réflexion :

Quand avez-vous désamorcé une situation tendue avec des mots doux pour la dernière fois ? Comment pouvez-vous pratiquer cela davantage ?

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Un refuge sur

La pensée hébraïque

« Le nom du Seigneur est une tour fortifiée : le juste s’y réfugie et est hors d’atteinte. » Proverbes 18 :10

Commentaire :

Ce verset peint une belle image de Dieu comme un havre de sécurité—une tour forte. Il nous invite à nous tourner vers Lui pour la protection et la sécurité, surtout dans les moments de trouble. Courir vers Dieu signifie chercher Sa présence et Son réconfort lorsque la vie devient accablante.

Une « tour » en hébreu מִגְדָּל « migdal » (Sh4026) vient de la racine גָּדַל « gadal » (Sh1431) qui nous parle de « grandeur », « puissant », de « croitre », « s’élever ».

Celui qui se réfugie dans le nom du Seigneur.

En comparaison messianique, la « brit hadasha » (la nouvelle alliance c-a-d. le nouveau testament) l’Evangile de Jean 1 :14 dit « Et la parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père. »

Le mot habité en grec, c’est σκηνόω « skenoo »  (Sg4637), les trésors des écritures dans les textes originaux, voyez ce que veut dire ce mot : habiter, dresser sa tente ; avoir son tabernacle, tabernacle…

Le tabernacle dans le désert était la préfiguration du Christ et de son sacrifice. Il n’y a plus des sacrifices, mais un seul sacrifice à suffit à nous racheter, nous nous attachons à l’Eternel et abandonnons nos mauvaises voies.

Le Nom de l’Eternel est une tour forte et celui qui s’y réfugie « grandi », « il croit », « il s’élève ».

Le Psaumes 91 :2 dit « Je dis à l’Eternel : Mon refuge et ma forteresse, Mon Dieu en qui je me confie ! »

Le refuge חָסָה « chassah » (Sh2620) signifie évidement « refuge » mais aussi un « abri » et « se confier ». Quand je dis « tu es mon refuge », cela signifie aussi « Je met ma confiance en Dieu, j’espère en Lui »

 Tu es mon refuge, ma forteresse », la forteresse מָצוּד « matsoun » (Sh4686), signifie « forteresse » mais aussi « un lien fort » « forteresse, lieu fortifié, citadelle, un asile »

Et la parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous. Nous l’avons vu, le mot « habité » signifie « fixé sa tente », « tabernacle ». Dieu à dresser la tente parmi nous pour que l’on s’y réfugie »

Le Nom du Seigneur est une tour forte que nous trouvons dans le Nom de Yeshoua (Jésus), il est mon refuge et ma forteresse.

Question de Réflexion :

Dans les moments de stress, où cherchez-vous refuge ? Comment pouvez-vous faire de Dieu votre lieu sûr ?

Sh : Strong hébreu

Sg : Strong grec

Hebrewbible.app

Roger D.

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Sa postérité t’écrasera la tête

Genèse 3 :15 : « Je mettrai inimitié entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité ; celle-ci t’écrasera la tête et tu lui blesseras le talon. »

Dans toute la Bible, il s’agit de la première prophétie touchant à la venue de Yeshoua (Jésus) pour régler la question du péché ; lorsque Dieu avait averti Ève : Ta postérité זַרְעָהּ   « zarah » (littéralement en hébreu c’est « ta semence » (SH 2232), qui est traduit par « ta postérité » pour mieux saisir le sens du texte à l’origine. Il est écrit יְשׁוּפְךָ  « yeshoufekha », traduction « il écrasera ».

En parlant de cette façon-là, c’est le Christ qui était annoncé bien entendu et c’est Lui qui écrasera la tête du serpent. Il aurait le talon blessé… Remarquez bien dans le texte hébreu, il est écrit zarah hou yeshoufekha rosh « זַרְעָ֑הּ ה֚וּא יְשׁוּפְךָ֣ רֹ֔אשׁ ».En traduction plus claire, Sa « postérité t’écrasera la tête ».  Nous remarquons un nom connu de qui écrasera la tête du serpent dans ce mot yeshoufekha >>>

Yeshou, une forme plus tardive (יְשׁוּ) que l’on trouve dans le dictionnaire de Ben Yehoudah et qui est utilisée dans plusieurs textes pour désigner Jésus de Nazareth.

Dans le Talmud et dans les Toledot Yeshou, Jésus est fréquemment appelé Yeshu (sans le ayin final). Plusieurs savants y ont vu une mutilation volontaire de son nom ou un acronyme reflétant un interdit : YShW mis pour Yimmah Shemo Ve-Zikhro (ou Zikhrono), c’est-à-dire de « que soient effacés son nom et son souvenir ». Selon l’historien Thierry Murcia « la forme singulière de ce nom (sans le ayin final) ne doit strictement rien à la malveillance des scribes, contrairement à ce qu’ont soutenu plusieurs critiques. Si, par la suite, une certaine polémique juive antichrétienne n’a pas manqué de tirer avantage de l’absence de cette lettre pour en faire une arme, elle n’en est pas à l’origine ». Nous allons voir une réponse de paix plus bas sur cette polémique.

Il était impensable pour les religieux, scribes et pharisiens que le Messie meurt crucifié. Ils avaient idée probablement que ce Sauveur les libèrerais du joug de l’esclavage romains, qu’il lèverait une armée pour les mettre dehors d’Israël. Le Messie est allé comme un agneau pour le sacrifice ultime. Remarquez que les hébreux n’exercent curieusement plus de sacrifice depuis la destruction du temple par les armées romaines    en l’an 70 de notre ère.

Est-ce que le Talmud insulte et dénigre vraiment Yéshoua (Jésus) ? Une réponse simple mais précieuse pour la paix.

J’ai trouvé un article dont un Rav répondra a une question d’un internaute :

« Bonjour Rav. J’aurais voulu connaitre la VRAIE histoire (et non censurée comme la guemara le fait) de J.C ‘Yéshoua’ car elle m’est assez floue. Quand un goy vient nous interroger dessus, nous ne savons trop quoi lui répondre faute de connaissances à ce sujet. Je sais que son Rav (Le Rav de Jésus) l’a « renvoyé » car il n’avait pas de yirat chamaïm (crainte du Ciel). Ce Rav aurait pu l’aider, pourquoi ne pas essayer de le comprendre ? »

Avant de lire la réponse du Rav, notons que cette question nous place précisément face à cette idée largement répandue dans la communauté juive au sujet d’un personnage nommé “Yeshoua”, mentionné dans le Talmud, et amalgamé avec le Yéshoua des Évangiles.

Maintenant, lisons bien la réponse du Rav Binyamin Wattenberg, ci-dessous, elle vaut son pesant d’or pour la paix :

« Il est fort peu probable que le Yeshou[a] dont parle le Talmud corresponde au JC (Jésus-Christ des Évangiles) dont vous parlez.

Les textes ont été censurés, car ils prêtaient à confusion, mais selon de nombreux Rishonim (Maîtres d’Israël du 10e siècle), il ne s’agît pas du même personnage.

Ceux qui soutiennent qu’il ne s’agît pas du même Yéshoua ont en leur faveur une preuve difficilement contournable : le Yéshoua du Talmud était élève du Rabbin Yeoshoua Ben Pera’hia (Sanhédrin 107b et Sota 47a), or ce dernier vivait sans aucun doute au deuxième siècle av. J.-C..

Petit rappel : Hillel était élève de Shmaya et Avtalion qui étaient élèves de Shimon Ben Shéta’h et Yehouda ben Tabay qui eux-mêmes étaient élèves du maître de Yéshoua, Rabbi Yeoshoua Ben Pera’hia (voir la suite des maîtres à chaque génération des « Zougot » dans Avot chap.I ).

Or Hillel a été nommé Nassi 100 ans avant la destruction du second Temple (Shabbat 15a) et c’était donc 40 ans avant sa mort (Sifrei sur Vezot Abra’ha §16).

Hillel est donc mort 60 ans avant la destruction du Temple qui était approximativement entre l’an 68 et 70.

Hillel serait donc mort vers l’an 8 ou 10 (à un âge très avancé, voir Sifrei op cit), dès lors comment un Yeshou né 8 ou 10 ans avant le décès de Hillel l’ancien pourrait être l’élève du maître du maître de Hillel, un rabbin dont tous les élèves étaient déjà décédés (et probablement aussi les élèves des élèves dont le dernier était Hillel déjà centenaire) ?

Disons que pour que les dates correspondent il faudrait gommer quelques 150 ans au moins.

Impossible de dire que ce rabbi Yeoshoua ben Pera’hia vivait plus tard, des dizaines de dates se recoupent et indiquent toutes la même période, s’il fallait supposer une erreur à ce niveau, toute l’Histoire juive en serait révisée par la même occasion.

On ne peut pas retarder l’époque de ce rabbin sans changer plusieurs dates admises par tous les historiens du monde y compris par les hommes d’Église.

Il semble donc clair que le Yéshoua des Évangiles n’est pas le Yeshou du Talmud.

Quoi qu’il en soit, il en résulte que le Talmud ne dirait absolument rien sur JC, mais uniquement sur un homonyme qui l’a précédé d’un ou deux siècles.

Voilà ce que vous pouvez répondre à ceux qui vous questionnent. »

[…]

Par contre il y a des légendes nommées Toldot Yeshou qui relatent l’histoire de JC, ce « livre » [ndlr : qui n’est pas à amalgamer avec le Talmud] connait énormément de versions différentes, c’est un peu normal étant donné qu’il était toujours caché et ne pouvait être imprimé ou lu ouvertement durant tout le Moyen Âge …

On ne peut pas accorder à ces récits une quelconque autorité historique pour plusieurs raisons, mais ce sont des légendes (écrites par des juifs du Moyen Âge ou même un peu après) dont le dédain pour JC s’explique tout à fait quand on sait que la religion dont il est à l’origine a été la plus criminelle et meurtrière de l’histoire de l’humanité.

Aucune religion n’a -à ma connaissance- amené autant de mal et de souffrances sur terre que celle qui se targue d’être une religion de paix et s’affuble ridiculement du titre de religion de l’amour. Si elle a amené aussi sa part de bien, cela ne rachète pas le mal qu’elle a causé. »

NOTE: n’oublions pas que dans la bouche du Rav Binyamin Wattenberg, c’est principalement la religion catholique qui est visée et qui, comme cela est connu, a présenté au monde un « Jésus » très différent du Jésus historique dépeint dans les Évangiles et les épitres de l’Alliance Renouvelée.

La théologie catholique a effectivement été à l’origine d’innombrables comportements antisémites et de cruelles persécutions menées contre les juifs pendant une large partie de son histoire, et ce, évidemment en totale opposition avec le message de Yéshoua dans les Évangiles qui a été envoyé avant tout aux « brebis perdues de la maison d’Israël. » (Matthieu 10:6). Les causes de cet état de fait dépassent de loin le cadre de cet article, nous n’en parlerons donc pas ici.

Le Rav poursuit :

« À cause des persécutions et du Jésus antisémite et Anti-Torah que les catholiques ont présenté durant une grande partie de l’histoire au peuple juif, le Rav dira encore] : Les juifs n’ont jamais voulu voir en Jésus quelque chose de positif. D’où le côté parfois exagéré et insultant des Toldot Yeshou – sous toutes leurs versions.

Cependant je pense que vous reconnaîtrez que nous pouvons bien les comprendre ; en effet, ces juifs –auteurs des Toldot Yeshou- se faisaient persécuter et massacrer de manière chronique par ces chers disciples de Jésus sous couvert de toute sorte d’accusations mensongères souvent ridicules (dont le record revient certainement à la fameuse accusation de meurtre rituel alors que tous les papes et tout bon chrétien savaient pertinemment qu’elle n’est que fabulation puisque la lecture du Pentateuque leur indiquait clairement l’interdit de consommation du sang, à plus forte raison pour les pains azymes qui ne doivent se composer de rien d’autre que de farine et d’eau.

Voudriez-vous en prime que ces millions de juifs volés, dépossédés, assassinés, persécutés et brûlés vifs, chantent les louanges du « doux » Jésus ? C’est que sa douceur était totalement imperceptible.

Ainsi, si l’on peut dire que les juifs ont tenté de ternir le prestige de Jésus (dans les Toldot Yeshou), il est indéniable que les chrétiens dans leur ensemble et plusieurs papes cruels et responsables de crimes, de vols, de massacres, voire parfois de génocide, ont eux réussis à salir éternellement l’image de cette religion.

Tout historien est confronté à une somme incommensurable de crimes commis par l’église au nom de Jésus.

Je ne dis pas – et, je ne pense pas – que tel était le souhait de Jésus lui-même, je ne viens pas m’ériger contre la personne de Jésus … je dis juste que tous ces papes (dont Innocent IV, Jules III, Sixte IV, Paul IV, Pie V, et tant d’autres) ont causé bien plus de mal à Jésus en montrant au monde pour l’éternité comment un homme supposé saint et juste peut –précisément parce qu’il se veut disciple de Jésus- devenir responsable de l’assassinat de milliers d’innocents.

Si une poignée de juifs se sont (peut-être) rendus coupables d’associations de malfaiteurs et ont entraîné la mort d’UNE personne il y a 2000 ans, combien de chrétiens se sont rendus coupables de la mort de MILLIONS d’enfants juifs depuis le début du Moyen Âge ?

Voilà, ceci étant dit, je tiens à ajouter que les juifs savent pourtant reconnaître l’existence de bons chrétiens, qu’ils les respectent pour ce qu’ils sont et font.

Depuis le XXe siècle et surtout depuis sa seconde moitié, les chrétiens (et même l’église) ont commencé à reconnaître officiellement (une petite partie de) leurs torts et de leurs nombreux crimes jusqu’ici impunis.

Je suis moi-même fils et petit-fils de rescapés juifs qui doivent leur salut –entre autres- à des chrétiens non aveuglés par les discours encourageants à la haine –pour ne pas dire au crime- entendus dans leur jeunesse concernant le « peuple déicide ».

Quelle honte ça aussi ! Quand bien même accepterons-nous de soumettre l’histoire à ce qui est écrit dans les Évangiles, le concept du « peuple déicide » à lui seul prouve le caractère criminel de tous ces ecclésiastiques maudits.

Je crois qu’un chrétien honnête -s’il arrive un jour à se rendre vraiment compte de l’extrême gravité des actions de l’église durant plus de mille ans, n’a d’autre choix que de renier une très grande quantité de papes et de membres du clergé, de les dénoncer comme criminels et de revoir les bases du christianisme pour une religion plus saine et non basée sur la haine inconditionnelle de tout un peuple.

Il faut savoir critiquer le mal là où il se trouve –même si ça fait mal. C’est au contraire une critique honnête qui pourra embellir cette religion (comme pour toutes les autres). »

Source : http://www.techouvot.com/la_vraie_histoire_de_jc-vt15235.html

En prenant le temps d’écouter son prochain, sans esprit de parti, on finit par le comprendre et à l’aimer véritablement.

Espérons de tout coeur que cet article contribuera à faire cesser, au moins chez plusieurs, les vaines disputes entre juifs et chrétiens.

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Béreschit בְּרֵאשִׁית  « Dans un commencement »

Prenons Genèse 1 :1 dans la version que nous lisons couramment « Au commencement (bereshit), Dieu (Elohim) créa (bara) les cieux (Shamayim )  et la terre (Erets)». Dieu créa », qui est celui qui est à l’origine ?

Comment est apparue la terre et la vie?

Certains diront par un big bang, mais la Bible montre que c’est par l’usage de la Parole que nous allons énumérer l’un après l’autre :

Genèse 1 :3 « Dieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut. », jour un.

Genèse 1 :6 « Dieu dit : Qu’il y ait une étendue entre les eaux, et qu’elle sépare les eaux d’avec les eaux. », jour deux.

Genèse 1 :9 « Dieu dit : Que les eaux qui sont au-dessous du ciel se rassemblent en un seul lieu, et que le sec paraisse. Et cela fut ainsi. »

Genèse 1 :11 « Puis Dieu dit : Que la terre produise de la verdure, de l’herbe portant de la semence, des arbres fruitiers donnant du fruit selon leur espèce et ayant en eux leur semence sur la terre. Et cela fut ainsi. », jour trois.

Genèse 1 :14 et 15 « Dieu dit : Qu’il y ait des luminaires dans l’étendue du ciel, pour séparer le jour d’avec la nuit; que ce soient des signes pour marquer les époques, les jours et les années; et qu’ils servent de luminaires dans l’étendue du ciel, pour éclairer la terre. Et cela fut ainsi. », jour quatre.

Cette première partie à toute son importance pour accueillir la vie dans les mers, dans le ciel et sur la terre. Voyez-vous, il y a un ordre chronologique et logique bien réglée que le hasard serait une chance sur plusieurs milliards pour qu’il se produise ainsi. Nous reconnaissons que c’est bien du miracle ce que nous voyons. Nous poursuivons là où le Seigneur veut en venir, de la création jusqu’à l’homme.

Genèse 1 :20-21 « Dieu dit : Que les eaux produisent en abondance des animaux vivants, et que des oiseaux volent sur la terre vers l’étendue du ciel. Dieu créa les grands poissons et tous les animaux vivants qui se meuvent, et que les eaux produisirent en abondance selon leur espèce; il créa aussi tout oiseau ailé selon son espèce. Dieu vit que cela était bon. ». Nous sommes au jour cinq, Dieu créa les espèces marins et oiseaux du ciel.

Genèse 1 :24 « Dieu dit : Que la terre produise des animaux vivants selon leur espèce, du bétail, des reptiles et des animaux terrestres, selon leur espèce. Et cela fut ainsi. ». Dieu crée les animaux terrestres avant le final : L’homme qu’il a voulu.

Genèse 1 :26 « Puis Dieu dit : Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. ». Dieu termine son œuvre d’art le jour six avant de se reposer le septième jour. Il crée les animaux terrestres et l’homme. Il se repose le 7ié jour.

 Avez-vous remarquez de quoi Dieu a eu besoin pour façonner la terre, créer tous les éléments céleste et terrestre ? Avant que chaque chose soit créée, c’est précédé de cette phrase  וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים vayomer Elohim « Et Dieu dit ». Vayomer, viens du mot original אָמַר « amar » – dire, parler, prononcer, commander….

Etait-il deux ? Dieu était seul, il n’a pas eu besoin d’aide, ni même d’un ange. Le Midrach raba indique que les anges aurait été créé le deuxième jour de sorte que le « jour un » doit se comprendre : « jour de l’Unique ». Le jour où Dieu par sa Parole crée la terre qui est suspendu dans l’abime et les ténèbres et ordonne l’existence de la lumière. C’est le jour de l’Unique confirmé par la bouche du prophète Esaïe dans le chapitre 44:24 « Ainsi parle l’Eternel, ton rédempteur, Celui qui t’a formé dès ta naissance: Moi, l’Eternel, j’ai fait toutes choses, Seul j’ai déployé les cieux, Seul j’ai étendu la terre. ».

Le verbe créa, est au singulier alors qu’Elohim est le pluriel du mot El (Dieu). La conjonction du pluriel et du singulier nous dit un Dieu qui échappe à notre capture, à notre esprit. Dieu est Un mais quand nous voulons le définir, il est pluriel. Il faut peut-être se pencher sur les différents attributs et nom de Dieu. Mais l’un de ses plus merveilleux attributs est  יְהוָה אֶחָד  YHVH Ehad, c’est-à-dire que lorsque l’on se penche sur la valeur sémantique guématria de ce mot vous allez voir pourquoi Dieu à créer la terre et l’homme:

YHVH= Yod 10 + Hé 5+ Vav 6+ Hé 5 = 26

Ehad= Aleph 1+ Het 8+ Dalet 4= 13. On additionne 13×3= 39=  Nous comprenons mieux peut-être la raison de ce pluriel à ce moment : Créateur, Sauveur, Saint Esprit. Mais ce qui peut nous interpeller, c’est le nombre 13 alors qui nous ramène à un mot en hébreu אַהֲבָה, ahavah –  Amour en français. Dieu est amour  dit Jean dans sa première épitre 1 Jean 4 :8 (voir aussi Jean 4 :16 ; 3 :16 ; Esaïe 44 :4 ; Proverbes 8 :7). Pourquoi a-t-il créé la terre, tout ce qui vit et nous même ? Par amour, il nous aime (Ephésiens 2 :4).

Comment l’univers et la terre ont existé ?

Bereshit, le mot plus exact n’est pas « au commencement » mais « Dans un commencement ». Ce qui laisse supposer qu’avant le commencement de la création de la terre, il y a déjà quelque chose d’existant. Dans un « Commencement », «reshit» montre qu’il y a un commencement ou plutôt quelque chose d’existant avant celui-ci, le mot réshit donne ces quelques significations : «premier, d’abord, commencement, meilleur, chef, principal ». Justement, prenons attention à deux mots ici : Premier et chef. Le premier n’est-il pas Dieu ? Et le chef n’est-il pas le Mashia’h ?

Esaïe 44 :6 « Ainsi parle l’Eternel, roi d’Israël et son rédempteur, L’Eternel des armées: Je suis le premier et je suis le dernier, Et hors moi il n’y a point de Dieu. ». Dans l’hébreu « Le premier » c’est רִאשׁוֹן rishon et le dernier אַחֲרוֹן « aharon ». Il n’a ni commencement, ni fin, Il est le chef, il est la « tête », le mot reshit רֵאשִׁית nous renvoient à la racine du mot rosh רֹאשׁ « tête ».

Yeshoua est-il l’auteur ou le co-auteur ?

Le premier mot de la Bible ne commence pas curieusement par la lettre aleph א, mais par la lettre Beth בְּ. Un commentaire dit que l’aleph, la première lettre est allé voir Dieu pour se plaindre, car il estimait que c’était à lui que revenait l’honneur d’ouvrir le Livre. Dieu a répondu que l’aleph serait la première lettre du livre des Psaumes « Heureux l’homme qui ne marche pas selon le conseil des méchants, Qui ne s’arrête pas sur la voie des pécheurs, Et qui ne s’assied pas en compagnie des moqueurs, » (Psaumes 1 :1). Le premier mot heureux, c’est אַשְׁרֵי « ashré », l’homme comme il est écrit c’est הָאִישׁ « haish ». Ce psaume représente la louange et la repentance. Il dit aussi que l’aleph serait aussi la première lettre des Dix paroles (les dix commandements) « Je suis l’Eternel» אָנֹכִי יְהוָה anoki YHVH (voir Exode 20 :1-17). L’aleph représente la loi.

Selon ce commentaire, la loi et la repentance sont plus important que la création du monde.

Il y a un verset remarquable dans Proverbes 8 :22-24 il est écrit « L’Eternel m’a créée la première de ses oeuvres, Avant ses oeuvres les plus anciennes. 23 J’ai été établie depuis l’éternité, Dès le commencement, avant l’origine de la terre.

24 Je fus enfantée quand il n’y avait point d’abîmes, Point de sources chargées d’eaux; ». Ce verset dans le français peut prêter à confusion, Dieu aurait créé Yeshoua comme subalterne pour l’aider à la création ?

22 M’a créé : Le verbe hébreu ici n’est pas בָּרָא « bara » mais קָנָה « qanah ». Ce verbe est rendu par fonder (Genèse 14.19), tantôt par établir (Deutéronome 32.6), tantôt par acquérir (Proverbes 4.7 ; Genèse 47.22 ; Esaïe 11.14) ; par donner l’être (Genèse 4.1), on a enfin par « acheter » (Genèse 25.10) mais jamais par créer. On va plutôt selon le verbe, vers ce mot יְהוָה–קָנָנִי YHVH qanah « L’Eternel m’a acquise. » dans la version interlinéaire et d’autre version comme la Segond traduit « L’Eternel ma posséder ». Mais jamais par créer.

Il doit être entendu en ce sens que cette possession a été précédée par une acquisition : On parle d’acquisition de la connaissance, de la sagesse. Dieu m’a préparée, m’a mise et m’a eue à sa disposition comme prémices de ses voies, ou plus exactement : de sa voie, c’est-à-dire de son activité. Nous comprenons donc la différence pourquoi l’origine du texte dit « Dans un commencement » et pas « Au commencement ». Nous ne savons quoi, exactement ce qui existait déjà à ce moment, mais c’est « Dans le commencement », et puisque la première lettre de bereshit בְּרֵאשִׁית et un beth בּ, c’est depuis la bergerie, la Maison du père. Yeshoua (Jésus) a dit « Que votre coeur ne se trouble point. Croyez en Dieu, et croyez en moi. 2 Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père. Si cela n’était pas, je vous l’aurais dit. Je vais vous préparer une place. 3 Et, lorsque je m’en serai allé, et que je vous aurai préparé une place, je reviendrai, et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis vous y soyez aussi. » (Jean 14 :1-3). Dans la maison du Père, des demeures nous y attendent.

23 Je t’ai établi : מֵעוֹלָם, נִסַּכְתִּי  méolam nassakhti, origine du mot נָסַךְ  nassakh, qui est  rendu par « être oint » Dieu à oint le Fils pour accomplir l’œuvre de la création. « Je t’ai établi depuis l’éternité » Ceci transporte la pensée dans les temps qui ont précédé la création de toutes choses, il dit « Je t’ai oint depuis l’éternité »

24 Je fus enfantée quand il n’y avait point d’abîmes : בְּאֵין-תְּהֹמוֹת חוֹלָלְתִּי  Beyn tehomot holaleti. Un commentaire rabbinique explique que le moment venu, lorsque Dieu n’avait pas encore fait «le commencement de la poussière du monde», c’est-à-dire n’avait pas fait sortir du néant les premiers éléments de la création, la Sagesse est entrée en action. Elle était là, avant la première manifestation de la puissance créatrice. Nous avons à trouver le sentier de la Sagesse dans la création ruinée, mais le conseil de Dieu était avant la création, avant la ruine, avant le sentier pour la traverser. Dès le commencement, à l’aurore de la création j’étais là.

Le Fils de Dieu a été désigné, avant la création du monde, pour accomplir cette œuvre si grandiose. Il fut oint pour cette œuvre merveilleuse. Il faut revenir au premier chapitre de l’Evangile de Jean 1 :1 et 14 pour comprendre que la sagesse, c’est la Parole de Dieu.

L’univers, la terre et l’homme sont venu à l’existence, par la parole créatrice de Dieu, oui.

Il est écris dans Jean 1 :1 « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. » et le verset 14 « Et la parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père. » et encore, Paul ne ment pas et désigne l’auteur de la création dans Colossiens 1 :15 « Il est l’image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création. »

Le mot premier né en grec dans ce verset de Colossiens est πρωτότοκος prôtotokos, c’est-à-dire que c’est la Parole créatrice de Dieu, elle tient le premier rang dans les desseins de Dieu. C’est par elle que toutes choses sont venues à l’existence0 Il est écrit « Et Dieu dit » וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים  vayomer Elohim, c’est l’usage de la parole dans ce contexte. Ce mot prôtotokos est également employé pour faire ressortir la prééminence, l’autorité, la dignité et l’excellence du Seigneur Yeshoua. Hébreux 1. 6 dit «Et lorsqu’il introduit de nouveau dans le monde le premier-né, il dit : Que tous les anges de Dieu l’adorent ! ». Un ange peut-il être adoré ? Dieu seul peut-être adoré.

Bereshit, nous montre que c’est Yeshoua (Jésus) l’auteur de la création. Paul écrit justement à ce propos dans Colossiens 1 :16 « Car en lui ont été créées toutes les choses qui sont dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles, trônes, dignités, dominations, autorités. Tout a été créé par lui et pour lui. ».

Le mot « par » en grec, dia διά  signifie entre autre « bouche ». De la bouche de Dieu sortent des paroles. Des paroles créatrices mais aussi des paroles dont l’homme doit se nourrir (Matthieu 4. 4), notre pain. Et le mot « lui » autos αὐτός en grec signifie « égal », semblable en quantité ou en qualité • En disant que Dieu était son propre Père, Yeshoua se faisait égal à Dieu (Jean 5 :18).

Le Fils de Dieu déclare Lui-même s’être engagé dans la création du monde.

Enfin, quand nous décomposons le mot bereshit,  nous décodons quelque chose d’extraordinaire.  Le premier dans bereshit בְּרֵאשִׁית   c’est « bar »בר  qui signifie le « fils, héritier » (Proverbes 31 :2 et Psaumes 2 :12), cela vous dit quelque chose ? Bar vient du verbe bara’ dont l’un des sens originaires est « fils» mais aussi « choisi, élu, préféré». C’est le Créateur dans toute sa splendeur. Ensuite, nous avons dans bereshit בְּרֵאשִׁית  le mot resh. Le mot re’shit, le lexique hébreu nous montre qu’il vient de la même origine que רֹאשׁ  « rosh », qui signifie « tête ». Ensuite, nous avons dans bereshit בְּרֵאשִׁית  le mot Iysh אִ֗ישׁ qui signifie « homme », Yeshoua sera appelé le Fils de l’homme (Daniel 7 :13-14 ; Marc 2 :10 ; Luc 9 :22…), ensuite encore dans  בְּרֵאשִׁית bereshit nous avons  aishit אשת  qui signifie « épouse » et encore dans bereshit בְּרֵאשִׁית nous trouvons le mot shit שִׁית  qui signifie «poser, fixer, le fondement ». Mais encore il y a deux autres sens caché dans ce mot béreshit בְּרֵאשִׁית : L’alliance בְּרֵאשִׁית berit – בְּרֵית et le feu בְּרֵאשִׁית  aish – אשִׁ.

Et nous voyons qui est l’auteur de la création, Yeshoua (Jésus), est l’auteur de la création. Comme le dit le Seigneur, il n’a eu besoin d’aide de personne pour créer l’univers, la terre, l’homme et tout ce qui vit (Esaïe 44 :24 ; 48 :13 ; 45 :12….). Comme le dit Paul, dans Colossiens que nous avons vu plus haut, tout a été fait par lui (Yeshoua) et pour lui. Ce mot « Dans un commencement », nous montre plusieurs chose : L’auteur de la création, et pourquoi ou pour qui il l’a fait. Il l’a fait pour l’Epouse, son Epouse, pour nous par amour.

Pour terminer, parlons d’une différence entre l’homme et l’animal.

Quand Dieu créa l’homme

Un commentaire dit de Genèse 2:7 «וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם»

Vayitser YHVH- Elohim et haadam « Dieu façonna l’homme ». Vayitser est souligné en rouge.

Et dans le verset 19 il est écrit Vayitser YHVH-Elohim min-haadamah kol hayat –  וַיִּצֶר֩ יְהוָ֨ה אֱלֹהִ֜ים מִן־הָֽאֲדָמָ֗ה כָּל־חַיַּ֤ «L’Eternel Dieu, qui avait façonné du sol tous les animaux»

Nous retrouvons dans le mot vayitser וַיִּיצֶר  en ce qui concerne l’homme deux yod au verset 7. Et en ce qui concerne les animaux, vayitser וַיִּצֶר  n’est écrit qu’avec un seul yod au verset 19. Pourquoi ?

Parce que l’homme a été créé pour cette vie et celle à venir. Explication :

C’est le jour où l’homme devra comparaitre devant le tribunal du Divin. Les animaux n’y passe pas parce qu’ils ne sont pas justiciable et peut-être que nous pouvons comprendre le sens de ces sacrifices d’animaux innocent dans le tabernacle et au temple de Jérusalem à l’époque d’avant la Nouvelle Alliance. Les animaux sont innocents et ne doivent pas comparaître devant Dieu au contraire de l’homme. Ces sacrifices n’ont heureusement plus lieu d’être parce que Yeshoua (Jésus) a accompli le sacrifice parfait en tant qu’homme. Yeshoua était innocent et Pilate va le déclarer par 6 fois (voir Luc 23 :4, versets 14-15, 22 ; Jean 18 :38 ; 19 :4 et 6). Un innocent pour des coupables. Mais par 6 fois, il accepte de prendre notre culpabilité, le chiffre 6 étant le chiffre de l’homme créer le 6è jour.

Nous vivons notre vie terrestre pratiquement librement, le Seigneur nous laisse choisir ou nous voulons aller. Dans Deutéronome 30 :15 il dit « Regarde! Je mets aujourd’hui devant toi la vie et le bien, ou la mort et le mal. » Il nous demande de faire un choix, mais nous recommande fortement celui-ci au verset 19 « Choisis la vie afin de vivre, toi et ta descendance,» et il ajoute au verset 20 « c’est de lui que dépendent ta vie et sa durée »

Nous comparaitront devant Dieu pour chaque action et en fonction de ce que nous avons choisi comme voie. Je vous laisse y méditer.

Soyez bénis

Roger Delplace

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Je suis nu

Genèse 3 :10 « Et il répondit: J’ai entendu ta voix dans le jardin, et j’ai craint, parce que je suis nu; et je me suis caché. »

La section du verset qui nous intéresse c’est « j’ai craint, parce que je suis nu ».

Je suis nu עֵירֹ֥ם «eyrom » (Sh5903) qui signifie « être nu, nu, nue, nudité ». Son origine vient de עָרַם « aram » (Sh6391) pour « fort, rusé, plein de ruse, sage, prudence » et nous avons un autre mot qui est lié, c’est עֲרֹם « arom » (Sh4636), c’est-à-dire qu’ils étaient « nu » mais pas tout à fait « nu ». Ce mot עֲרֹם « arom » selon Genèse 2 :25 signifie « petite tenue » et Amos 2 :16 « Et le plus courageux entre les vaillants s’enfuira nu en ce jour-là, dit l’Éternel »

Un soldat qui est dépouillé de ses armes et son armure, on dit qu’il est nu. Ici, nous pouvons voir qu’il est dépouillé. C’est justement ce mot « dépouillé » que Strongs hébreu 6174 indique. Il peut-être aussi fort, mais mis à nu devant tous, peut signifier aussi la honte. Ce mot עֲרֹם « arom » signifie aussi à la fois « rusé et avisé ».

Un homme dépouillé de son armure, c’est une honte pour lui. C’est comme si l’homme est privé de ses honneurs et des armoiries qu’il porte comme signe. Il est dépouillé si vous le comprenez de la gloire de Dieu.

« Je suis nu »

Les versets précèdent montre bien qu’ils n’étaient pas tout à fait nus. Genèse 3 :7 « Et les yeux de tous deux s’ouvrirent ; et ils connurent qu’ils étaient nus (eyroumim עֵֽירֻמִּ֖ם ); et ils cousirent des feuilles de figuier, et se firent des ceintures. ».

La nudité dont ce verset parle, c’est la nudité de celui qui se sent dévoilé par la vérité. Ils essaient de se cacher, et Dieu sait que ce n’est pas normal. Au verset 11 dans le chapitre 3 de Genèse il est écrit « Et Dieu dit: Qui t’a montré que tu es nu? As-tu mangé de l’arbre dont je t’avais ordonné de ne pas manger? » Et Adam accuse sa femme à partir de ce moment pour encore se cacher.

Enfin, ces versets encore, peuvent nous indiquer qu’Adam et Eve n’étaient peut-être pas tout à fait nus. Genèse 2 :25 dit « Or Adam et sa femme étaient tous deux nus, et ils n’en avaient point honte. »

Quand il nous arrive de pécher, ce que Dieu attend, c’est la repentance. Ce que n’a pas fait Adam, au lieu de cela, il accuse sa femme. Quand nous péchons, n’avons-nous pas honte ?

Quand nous sommes dévoilés ou mis à nu, le Seigneur nous appelle à la repentance. Alors, soit que nous nous repentons ou soit que nous poursuivons dans la honte qui nous conduira plus loin dans le péché et la mort certainement.

Enfin, il y a un autre mot lié que j’aimerai aussi vous partager. C’est עַרְמוֹן « armoun » (Sh6196) qui signifie « platane, comme arbre dénudé d’écorce » (voir Genèse 30 :37 et Ezechiel 31 :8 ).

J’ai à la pensée le Psaume 1 :1-3 « Heureux l’homme qui ne marche pas selon le conseil des méchants, et qui ne se tient pas dans la voie des pécheurs, et qui ne s’assied pas au banc des moqueurs; 2 Mais qui prend son plaisir dans la loi de l’Éternel, et médite sa loi jour et nuit. 3 Il sera comme un arbre planté près des eaux courantes, qui rend son fruit dans sa saison et dont le feuillage ne se flétrit point; et dans tout ce qu’il fait, il réussira. »

Ainsi en est-il de l’homme qui s’éloigne de l’Eternel. L’arbre commence par se mourir, il perd de son écorce, il perd ses forces, il se dessèche et fini par mourir. Ainsi l’homme a été dénudé de la gloire qui faisait sa force.

Avant la faute, le corps humain était couvert de lumière, la lumière YHVH-Elohim.

Je suis nu, pourrait symboliser l’absence de la lumière ou de la présence de YHVH-Elohim.

Revêtu de Christ

Esaïe 61 :10 « Je me réjouirai en l’Eternel, Mon âme sera ravie d’allégresse en mon Dieu; Car il m’a revêtu des vêtements du salut, Il m’a couvert du manteau de la délivrance, Comme le fiancé s’orne d’un diadème, Comme la fiancée se pare de ses joyaux. »

Etaient-ils nus, n’étaient-ils pas nus, je n’étais pas là, et ce n’est pas vraiment le sujet.

Ici, c’est ce que les racines de la pensée hébraïque en disent qui est important. Je rappelle ce que le mot hébreu עֲרֹם « arom» dit selon Genèse 2 :25 « petite tenue ». Ils étaient tous deux nus; עָרוֹם se dit aussi « celui qui est mal vêtu, ou qui n’a qu’une partie de ses vêtements »: וּבִגְדֵי עֲרוּמִּים תַּפְשִׁיט Job. 22 :6, « tu as ôté les vêtements à ceux qui étaient presque nus; » עָרוֹם וְיָחֵף Esaïe 20 : 2, nu (c’est-à-dire sans manteau ou en habits déchirés, usés) et nu-pieds.

En hébreu Genèse 2 :25 «וַיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶם עֲרוּמִּים, הָאָדָם וְאִשְׁתּוֹ; וְלֹא, יִתְבֹּשָׁשׁוּ. »

« Vayihyou shénéhèm ‘aroumim haadam vé-ishto vélo yitboshashou »

Nous lisons « aroumim » pour signifier que tous deux sont nus. « Arom » peut être traduit par nu, mais aussi dépouillé. Etaient-ils nu ou en « petite tenue » c’est à vous de voir. Mais loin de la présence de Dieu nous sommes nus et c’est ce qui est à retenir.

Paul écrit aux Galates 3 : 27
« vous tous, qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ. »

Nous sommes donc revêtus de Christ comme d’un manteau. En péchant et s’éloignant, nous sommes dépouillés de ce manteau. En dehors du salut, nous sommes nus.

Adam et Eve étaient vêtus de la gloire de Dieu. En la perdant ils se sont retrouvés dans la même situation que Satan après sa révolte contre Dieu. Cette nudité d’Adam et d’Eve a provoqué dans leur vie la honte, la peur de Dieu.

La Parole de Dieu nous demande d’être trouvés vêtus et non pas nus. La nudité manifeste un ouvrier dans l’oisiveté, la débauche. S’il est vêtu, il est soit au travail soit prêt à partir pour accomplir sa tâche.

À plusieurs reprises, dans les évangiles, Yeshoua (Jésus) nous parle de son retour. Sommes-nous dans l’attente du retour de Yeshoua ?

Sommes-nous dans la tente, le tabernacle, sa présence ?

L’apôtre Paul nous dit qu’il était dans l’attente du retour de Yeshoua et l’un de ses objectifs consistait à être trouvé vêtu : « Aussi gémissons-nous dans cette tente, désirant revêtir notre domicile céleste, si du moins nous sommes trouvés vêtus et non pas nus. » 2 Corinthiens 5 : 2-3

Cette tente représente notre corps actuel et la demeure céleste notre corps de ressuscité ou glorieux, à la ressemblance de Yeshoua.
Satan cherche à nous détourner de cette attente par toutes sortes de préoccupations, de convoitises.

Depuis sa désobéissance Satan s’est retrouvé nu, dépouillé de toutes les pierres précieuses, la beauté et la sagesse dont il était revêtu. C’est pourquoi, maintenant il s’emploi avec acharnement à dénuder les hommes et les femmes qui acceptent ses mensonges. Souvenons-nous qu’il rôde comme un lion rugissant cherchant à dévorer ou à dénuder tous ceux qui ne veillent pas. Il est rusé et je rappelle que ce mot « eyrom » que nous avons vu au début son origine est « aram » qui signifie « rusé », ce mot que nous retrouvons dans Genèse 3 :1 « Le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs… »

Il est écrit dans 1 Pierre 5 :8 « Soyez sobres, veillez. Votre adversaire, le diable, rôde comme un lion rugissant, cherchant qui il dévorera. »

Le mot « roder » en grec est περιπατέω (péripatéô) « autour » mais mieux encore « Rôder, circuler, se promener avec une intention suspecte ou hostile ». Le diable est dépouillé de la gloire qu’il avait au ciel et il veut nous dépouiller avec lui de nos habit de gloire.

Amen

Roger

Référence à cette exhortation :
Lueur.org/Genèse 3
Lueur.org/Lexique hébreu

-Dictionnaire d’hébreu et d’araméen bibliques – Philippe Reymond.
-N. Ph. Sander et I. Trenel, « עָרוֹם et עָרֹם », Dictionnaire Hébreu-Français (Paris: Société Israélite des Livres Religieux et Moraux, 1859), 554.

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Pensée hébraïque : Les trois couronnes

Cantique des cantiques 5 :11 « Sa tête est de l’or pur; Ses boucles sont flottantes, Noires comme le corbeau. »

Sa tête est de l’or pur : La pensée hébraïque va bien plus loin que cela. Il est écrit en hébreu רֹאשׁוֹ, כֶּתֶם פָּז « rosho ketem paz »

Sa tête Brille comme l’or le plus fin. Le terme כֶּתֶם « kétem » est un acronyme représentant 3 couronnes. Le mot כּ (kaf) כְּהֻנָּה (kaf) de Kéhounnah (sh 3550) qui vient de la racine כָּהַן « kahan » (sh 3547) donne le sens de « sacerdoce » … « s’orner ». C’est une racine primaire du sens possible d’agir en médiateur dans une fonction religieuse.

Ensuite la lettre ת « tav » de תֹּורָה « Torah »

Et la lettre ם « mem » pour מַלְכוּת « malkhout » qui donne le sens de « royauté » (sh 4438).

Ce qui donne :

K de « kahan » = Sacerdoce

T de « tav » = Torah

M de « mem » pour « malkhout » = Royauté

Pour KETEM

Explication de Rabbi Shimon (un rabbin):

Il y a trois couronnes : la couronne de la Torah, celle de la Kéhouna et celle de la royauté. Mais la couronne de la bonne renommée surpasse toutes les autres. (Avot 4 :13).

Avos est un traité éthique du Talmud connu sous le nom de Pirkei Avot.

Nous trouvons souvent des enseignements parmi les sages qui guident le comportement éthique et spirituel des individus. La référence à « Avos 4:13 » peut différer selon les éditions, mais dans de nombreuses versions, ce passage est attribué à Rabbi Yehudah Hanasi. Rabbi Yehudah enseigne sur les couronnes de la Torah, du sacerdoce et de la royauté, et comment elles représentent différents aspects de l’engagement juif et du leadership spirituel.

Chaque couronne a sa propre signification :

La couronne du sacerdoce : Ce n’est accordé qu’à Aaron et ses descendants.

La couronne de Torah : Elle est accessible à tous ceux qui étudient et suivent les enseignements de la Torah.

La couronne de Royauté : Accordée à la Maison de David. C’est la voie Royale qui nous est montré.

Ces couronnes symbolisent des honneurs et des responsabilités spirituelles variées, soulignant l’importance de la conduite personnelle et de la sagesse acquise par l’étude de la Torah et la pratique. Ce que l’on appelle l’Ancien Testament, ou l’Ancienne Alliance, cela ne veut pas dire que c’est à oublier. En vérité, ce que l’on appelle « Le Nouveau Testament », en hébreu, comme Dieu l’a tant fait avant ou il renouvelait une alliance avec Israël. Le Seigneur à toujours offert une issue pour sauver son peuple et cette alliance nouvelle, touche les non-juifs qui selon Romains chapitre 11 auront une part importante au sauvetage d’Israël dans la fin des temps.

Loin de vouloir inculquer des enseignements talmudique ou rabbinique, il est bon de savoir que nous devons traiter la Torah avec honneur en suivant les instructions, les commandements et la direction.

Le mot תֹּורָה « Torah » (Sh 8451) donne le sens de « loi » mais, ce mot se traduit aussi par « direction » et « instruction ».

Le sacerdoce c’est pour nous croyants messianique, Yeshoua (Jésus). Il est notre souverain sacrificateur (Hébreux  7 :24-25). Il règne « malkhout » en « Roi » מֶלֶךְ « melekh ».

Paul écrit dans l’épitre aux Romains 13 :7 « Rendez à tous ce qui leur est dû : l’impôt à qui vous devez l’impôt, le tribut à qui vous devez le tribut, la crainte à qui vous devez la crainte, l’honneur à qui vous devez l’honneur. »

Et dans ce cas ou nous nous abandonnons au Seigneur de cette manière, Amos 4 :12-13 nous encourage « Prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, O Israël ! 13 Car voici celui qui a formé les montagnes et créé le vent, Et qui fait connaître à l’homme ses pensées, Celui qui change l’aurore en ténèbres, Et qui marche sur les hauteurs de la terre : Son nom est l’Eternel, le Dieu des armées. »

A la place d’Israël, mettons notre nom, « prépare-toi à la rencontre de ton Dieu », ton Dieu personnel parce que chacun de nous vivons des expériences personnelles avec Lui. D’ailleurs quand la Parole de Dieu dit que Dieu s’est révélé à Moïse comme « Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob. » (Exode 3 :6).

Il a agi pour chacun d’eux de manière différente, des expériences différentes mais a gardé toujours la même promesse.

Le but était la terre promise de Canaan à un peuple qu’il s’est choisi de la descendance d’Abraham, mais aujourd’hui, c’est plus qu’une terre qui nous attend. S’il est ton Dieu aussi, tu vivras tes expériences personnelles de manière différente à la mienne. S’il dit « Je suis le Dieu d’Abraham », « Je suis le Dieu d’Isaac », « Je suis le Dieu de Jacob », il dira aussi « Je suis le Dieu de… » vous mettez ici votre nom.

Jean 14 :1-4 nous parle de cette promesse plus grande que la terre et un royaume ici-bas. Yeshoua (Jésus) dit « Que votre coeur ne se trouble point. Croyez en Dieu, et croyez en moi. 2 Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père. Si cela n’était pas, je vous l’aurais dit. Je vais vous préparer une place. 3 Et, lorsque je m’en serai allé, et que je vous aurai préparé une place, je reviendrai, et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis vous y soyez aussi. 4 Vous savez où je vais, et vous en savez le chemin. »

Le chemin, frères est sœur, c’est la voie Royale. Yeshoua (Jésus) dit « Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. » (Jean 14 :6).

Revenons au livre des Cantique des cantique 5 :11 et la deuxième partie dont il est écrit « Ses boucles sont flottantes, Noires comme le corbeau. ». Les boucles sont les cheveux aussi noirs que le plumage du corbeau.

En fait, la noirceur שַׁחֲרוּת « shacharout » (noir) de la chevelure, parle de la jeunesse. Pour le jeune homme tout est beau.

Le Seigneur ne cherche pas un rituel routinier, ce qu’il cherche en premier, c’est une relation Père – fils ou filles. Le shabbat pour aujourd’hui comme pour demain, nous invite à nous séparer des choses profanes. Yeshoua (Jésus) nous dit « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. 29 Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions, car je suis doux et humble de coeur; et vous trouverez du repos pour vos âmes. 30 Car mon joug est doux, et mon fardeau léger. » (Matthieu 11 :28-30).

Recevez mes instructions, ce mot en hébreu se dit « Torah », il se dit « loi », il se dit « direction », c’est le chemin à suivre.

Nous séparer des choses profanes frères et sœurs, c’est l’histoire des « Trois couronne ».

Ketem paz : C’est de l’or raffinée, pur. La racine du mot כֶּתֶם « ketem » (or) est כָּתַם « katham » qui donne le sens d’être profondément « marqué » (Sh 3799). Paz פַּז « pur, raffiné » (Sh 6337). Être raffiné, être pur, c’est ce que produira une vie de sanctification, par l’observation de la Torah, du Tanakh (Ancienne Alliance) et la Brit Hadasha (Alliance nouvelle). Pour avoir accès à la couronne, nous sommes éprouvés comme l’or et voyez ce que dit Jacques 1 :12 « Heureux l’homme qui tient bon face à la tentation car, après avoir fait ses preuves, il recevra la couronne de la vie que le Seigneur a promise à ceux qui l’aiment. »

Le socle de tout c’est la Torah qui nous montre la voie, qui nous montre la direction vers laquelle aller, il n’y a pas d’autre chemin que cette voie « Royale ». La « voie royale » fait référence à la manière de vivre selon la loi de Dieu, souvent associée à une vie de droiture et de sainteté, oui, de sanctification. Cette voie, il ne s’agit pas d’un lieu physique mais d’un chemin spirituel, une manière d’agir et de penser en accord avec les enseignements Divin (voir l’épitre de Jacques chapitre 2).

Amen

Roger

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