L’enlèvement

Définition

Le concept de l’enlèvement fait référence à l’événement eschatologique où les croyants, morts et vivants, sont enlevés ensemble en un instant, en un clin d’œil, pour rencontrer Jésus dans les airs.

Résumé

La croyance en l’enlèvement est largement répandue parmi les évangéliques. Elle se fonde principalement sur 1 Thessaloniciens 4:17 et 1 Corinthiens 15:52, qui évoquent l’espérance des croyants en la résurrection future de leurs corps. Cette résurrection aurait lieu dans les derniers jours, au moment du retour de Jésus sur terre, ou peu avant. La question est de savoir si l’enlèvement est un événement distinct du second avènement du Christ, ou s’il se produit simultanément à ce retour à la fin de la tribulation. Ceux qui envisagent l’enlèvement avant, pendant et après la tribulation le perçoivent comme un retour secret du Christ pour l’Église, bien avant son retour public sur terre. Ceux qui le conçoivent après la tribulation le voient comme simultané au retour du Christ à la fin de la tribulation. Cet article examinera certains arguments en faveur de l’enlèvement, tantôt comme un événement distinct, tantôt comme un événement simultané au second avènement de Jésus.

Introduction

Le concept d’« enlèvement » désigne l’événement eschatologique où les croyants, vivants et morts, sont enlevés ensemble en un instant (1 Thessaloniciens 4 :17), « en un clin d’œil » (1 Corinthiens 15 :52), pour rencontrer Jésus dans les airs. Le terme « enlèvement » provient du latin « rapiõ », qui signifie « saisir, arracher », équivalent du grec « harpazõ » en 1 Thessaloniciens 4 :17 «s’emparer, enlever, ravir, arracher ».

L’enlèvement est donc lié à l’espérance de la résurrection de tous les croyants décédés et à la transformation simultanée en un corps glorifié pour les croyants vivants lors du retour de Jésus. Bien que la résurrection des croyants soit une doctrine ancienne et solidement ancrée dans les Écritures, le terme spécifique d’enlèvement s’est popularisé au XIXe siècle avec l’essor du prémillénarisme et de la théologie dispensationaliste.

La question la plus fréquemment soulevée concernant l’enlèvement porte sur son moment. On distingue quatre principaux points de vue :

1. Enlèvement avant la Tribulation : Selon cette perspective, l’enlèvement a lieu lorsque Jésus vient secrètement rassembler l’Église avant une Grande Tribulation de sept ans qui précède le retour du Christ sur terre.

• Enlèvement pendant la Tribulation : Similaire à l’enlèvement avant la Tribulation, cette perspective situe l’enlèvement après les trois premières années et demie, au moment où l’Antéchrist prend le pouvoir.

• Enlèvement avant la Colère : Cette position soutient que l’enlèvement aura lieu vers la fin de la tribulation, avant le déversement de la colère de Dieu lors des jugements des coupes (Apocalypse 16), et avant le retour du Christ.

• Enlèvement après la Tribulation : Selon cette perspective, l’enlèvement a lieu simultanément au retour du Christ à la fin de la Tribulation.

Bien que les trois premières conceptions de l’enlèvement présentent des différences importantes, elles partagent toutes le même point de vue : l’enlèvement est un événement distinct du second avènement du Christ. Par conséquent, cet article traitera principalement de la question de savoir si l’enlèvement est un événement distinct du second avènement du Christ ou s’il se produit simultanément à son retour sur terre à la fin de la tribulation.

• Point de vue 1 : L’enlèvement et le retour du Christ sont des événements eschatologiques séparés et distincts.

L’eschatologie pré-millénariste se distingue par une interprétation littérale des prophéties bibliques, la croyance en un avenir pour Israël, une période de tribulations avant le retour du Christ sur terre pour établir son royaume millénaire, et un jugement dernier. Elle cherche à intégrer et harmoniser toutes les prophéties bibliques en un schéma global, principalement fondé sur les livres de Daniel, d’Ézéchiel et de l’Apocalypse. Le pré-millénarisme a également donné naissance aux concepts d’enlèvement, de retour du Christ en deux temps et de séparation stricte entre Israël et l’Église. Ces conceptions sont au cœur du dispensationalisme, un courant théologique issu du mouvement des Frères et des écrits de John Nelson Darby, popularisés aux États-Unis par C. Larkin, D.L. Moody, C.I. Scofield et L.S. Chafer.

Bien que tous ceux qui adhèrent à une eschatologie pré-millénariste ne soient pas dispensationalistes, tous les dispensationalistes sont pré-millénaristes. Ils soutiennent que l’Église est une parenthèse insérée dans les relations de Dieu avec Israël, et que, par conséquent, la tribulation et le millénium se concentrent sur l’avenir d’Israël, en tant que peuple et nation.

Dans le livre de l’Apocalypse, le terme « Église » (ekklēsia) n’apparaît qu’en Apocalypse 22:16 après le chapitre 3 :22.

Les dispensationalistes classiques en concluent que Dieu enlève l’Église au début de la tribulation afin de pouvoir reprendre ses relations avec Israël. Cette conception particulière de l’enlèvement est au cœur de la doctrine de l’enlèvement avant la tribulation.

L’enseignement dispensationaliste de l’enlèvement avant la tribulation s’inscrit dans une série d’événements de la fin des temps où le Christ reviendra pour son Église en deux étapes distinctes. Premièrement, le Christ reviendra dans les nuées pour enlever tous les vrais croyants. Ce retour, généralement perçu comme secret, se produira de manière imminente, tel un voleur dans la nuit : les croyants disparaîtront soudainement, sans avertissement, et ceux qui resteront ignoreront ce qui leur est arrivé. L’enlèvement marquera le début d’une Grande Tribulation de sept ans, centrée sur la nation d’Israël, et sera marquée par de nombreux jugements dévastateurs. Après la Tribulation, le Christ reviendra visiblement sur terre pour établir son royaume millénaire. Cette seconde étape du retour du Christ est appelée la « seconde venue », bien qu’il soit déjà revenu une première fois pour ses saints. Ces deux étapes du retour du Christ sont souvent regroupées sous l’appellation de « seconde venue ».

Les dispensationalistes interprètent généralement 1 Thessaloniciens 4.13-18 (ainsi que 1 Corinthiens 15.51-52) pour étayer leur croyance en un enlèvement avant la tribulation. Ils affirment que cet enlèvement correspond à la résurrection de tous les vrais chrétiens depuis la Pentecôte jusqu’à l’enlèvement lui-même. Cette résurrection diffère et est unique par rapport à celle décrite dans l’Ancien Testament, ainsi qu’à celle décrite à la fin de l’Apocalypse. De plus, la rencontre avec le Christ dans les nuages ​​signifie que cet enlèvement est différent du retour visible du Christ sur terre. Les dispensationalistes établissent un lien avec Jean 14:1-3 pour affirmer que si l’enlèvement a lieu à la fin de la tribulation, alors les disciples de Jésus retourneront sur terre au lieu de retourner dans la maison de son Père, comme il l’avait promis.

Une fois au ciel, l’Église est présentée au Père, comparaît devant le tribunal du Christ (2 Corinthiens 5:10) et sera unie à l’Epoux, le Christ. L’enlèvement doit avoir lieu avant la tribulation afin de laisser suffisamment de temps pour ces événements.

Les dispensationalistes soutiennent que l’enlèvement et le retour du Christ sont deux événements distincts, car ils mettent l’accent sur les différences entre les passages bibliques relatifs à l’enlèvement et ceux relatifs au retour. En opposant les passages décrivant le retour du Christ pour son Église et son retour sur terre pour le jugement, ils tentent de justifier l’idée de deux phases distinctes lors de la seconde venue du Christ.

À ce titre, les dispensationalistes ont mené des recherches approfondies pour identifier au moins vingt-deux références à l’enlèvement et au moins vingt autres à la seconde venue. Si le retour du Christ est divisé en deux phases ou étapes, c’est parce que de nombreuses références à ce retour sont positives et porteuses d’espoir pour les croyants, tandis que d’autres sont négatives et empreintes de colère pour les non-croyants.

Apocalypse 6:16-17 décrit les jugements cataclysmiques de la fin des temps comme la colère du Christ. Or, l’Apocalypse 19:7-9 décrit l’Église comme l’Epouse de l’Agneau, de sorte qu’elle ne sera pas soumise à sa colère qui se déverserait sur un monde incrédule à ce moment final.

Ils affirment (les pré-millénaristes) que pour épargner l’Église de la colère divine, celle-ci sera délivrée de la tribulation par l’enlèvement. Le concept d’enlèvement avant la tribulation (ainsi que les conceptions de l’enlèvement au milieu de la tribulation et avant la colère divine) implique que l’Église chrétienne sera physiquement enlevée de la terre avant toute épreuve associée à la Grande Tribulation. Ils soutiennent également que la Grande Tribulation est liée au retour de Dieu auprès d’Israël, son peuple élu, et que l’Église doit donc être enlevée en premier. Ils avancent que la Grande Tribulation est la colère de l’Agneau (Apocalypse 6:17-17 ; 11:18 ; 14:10 ; 15:1, 7 ; 16:1 ; 19:15).

Puisque la tribulation est assimilée à la colère de Dieu, elle est très différente de toute tribulation que l’Église a pu traverser durant son « ère d’Église ». Cependant, l’enlèvement avant la tribulation n’est pas nécessaire pour que l’Église soit épargnée de la colère divine. Assurément, ceux qui sont en Christ n’ont jamais à craindre la colère de Dieu (1 Thessaloniciens 1:10). Les chrétiens ne subiront jamais la colère de Dieu, car Christ l’a portée à leur place. Sans aucun doute, les croyants sont épargnés par la colère de Dieu, mais cela n’implique pas qu’ils soient retirés de la terre pendant la Tribulation pour être protégés des jugements divins (2 Pierre 2:5-9). Dieu est parfaitement capable de protéger son peuple de sa colère (Apocalypse 7) (par exemple, les plaies d’Égypte et Goshen ; Exode 8:22 ; 9:26).

• Deuxième point de vue : L’enlèvement et le retour du Christ se produisent simultanément à la fin de la tribulation.

Une autre perspective soutient qu’il n’y a qu’un seul retour du Christ et qu’à son retour, les croyants, tant ceux qui sont déjà décédés que ceux qui sont encore vivants, s’élèveront à sa rencontre dans les airs lors de sa descente. Cette perspective est appelée post-tribulation, car elle situe l’enlèvement à la fin de la tribulation. Ses partisans rejettent l’idée d’un retour en deux temps ou d’un retour secret et séparé du Christ pour son Église avant la tribulation. Ils affirment plutôt que le Christ ne revient qu’une seule fois et considèrent l’enlèvement, en tant que résurrection des saints, comme un événement public. Jusqu’à l’avènement du dispensationalisme prémillénariste, cette conception était la norme au sein de l’Église et on la retrouve, sous une forme ou une autre, dans les lectures eschatologiques amillénaristes, postmillénaristes et prémillénaristes historiques des Écritures.

Bien que le terme « enlèvement » provienne d’une lecture de 1 Thessaloniciens 4:13-18, ce que l’on appelle souvent « enlèvement » fait en réalité référence à la doctrine de la résurrection corporelle des saints. L’importance accordée à ce terme a potentiellement occulté et brouillé le sens de la résurrection corporelle des croyants en introduisant une autre catégorie eschatologique : celle d’un retour secret ou en deux temps du Christ, qui n’est pas explicitement enseignée dans le Nouveau Testament. De ce fait, plusieurs raisons justifient de rejeter toute notion de retour du Christ en deux temps et d’affirmer que ce que l’on appelle « enlèvement » se produit simultanément avec l’unique retour du Christ à la fin des temps.

Bien que l’enlèvement des croyants pour rencontrer le Seigneur dans les airs, mentionné en 1 Thessaloniciens 4 :17, puisse évoquer une forme de ravissement, il est important de se rappeler que, dans ce contexte, Paul aborde la résurrection des croyants décédés avant le retour du Christ et ne parle en aucun cas de l’enlèvement de l’Église avant ou pendant la tribulation. Paul explique que les croyants décédés ressusciteront au retour du Christ et que ceux qui seront vivants à ce moment-là recevront automatiquement leur corps glorifié lorsque Jésus descendra du ciel (1 Thessaloniciens 4 :16).  Nous serons « enlevés avec eux en sur des nuées » disent ces versets.

Il est probable que Paul fasse référence au même événement en 1 Corinthiens 15 :51-52, lorsqu’il dit : «Voici, je vous dis un mystère : nous ne mourrons pas tous, mais tous nous serons changés, 52 en un instant, en un clin d’oeil, à la dernière trompette. La trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, nous serons changés.» (1 Corinthiens 15 :51-52) Une fois encore, cela s’inscrit dans le contexte de l’enseignement le plus complet de Paul sur la résurrection corporelle des morts.

Le moment de la résurrection des saints, ou enlèvement, est mieux compris comme se produisant lors du second avènement visible du Christ, et non lors d’un retour secret quelques années auparavant, car Paul l’indique ainsi dans 1 Thessaloniciens 4 :15-17. Le mot grec parousia au verset 15 , signifiant « avènement, présence, arrivée, présent, retour, apparition », est utilisé pour désigner le second avènement du Christ dans tout le Nouveau Testament (Matthieu 24 :27 ; 1 Corinthiens 15 :23 ; Jacques 5 :8 ; 1 Jean 2 :28).

Dans 1 Thessaloniciens :.15, le passage relatif à l’enlèvement, Paul déclare que ceux qui seront restés en vie « jusqu’à la venue du Seigneur » seront enlevés avec ceux qui seront ressuscités d’entre les morts pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Le terme précis qu’il utilise au verset 15 est parousia.

Ceux qui affirment un retour secret du Christ en deux étapes pour enlever l’Église avant ou pendant la tribulation considèrent cette parousia comme une première étape distincte de son second retour. Le problème de cette interprétation est que, partout ailleurs dans la correspondance avec les Thessaloniciens, le terme « parousie » désigne sans ambiguïté le retour visible du Christ sur terre (1 Thessaloniciens 2 :19 ; 3 :13 ; 5 :23 ; 2 Thessaloniciens 2 :1, 8).

En 1 Thessaloniciens 3 :13, il est question de « la venue de notre Seigneur Jésus avec tous ses saints », ce qui indique clairement la seconde venue. De plus, « parousie » est employé en

2 Thessaloniciens 2 :8, lorsque Paul déclare que le Seigneur Jésus vaincra l’homme du mal par « le souffle de sa bouche et le réduira à néant par l’éclat de sa venue ».

Si ces deux exemples se réfèrent à sa seconde venue réelle sur terre, rien dans le contexte ne suggère que 1 Thessaloniciens 4.16-17 doive être interprété différemment des autres occurrences de « parousie » dans cette épître. Ainsi, Paul semble clairement concevoir la résurrection des saints et l’enlèvement des croyants pour rencontrer le Seigneur dans les airs comme se produisant en même temps que le retour visible du Christ sur terre, et non comme un enlèvement secret de l’Église plusieurs années avant son retour effectif à la fin des temps.

Une troisième raison de considérer l’enlèvement comme simultané au retour du Christ sur terre tient au fait que, dans le discours sur le mont des Oliviers (Matthieu 24), Jésus indique que les croyants traverseront la période de la grande tribulation et seront rassemblés pour le rencontrer à son retour. En Matthieu 24 :21-22, Jésus déclare qu’il y aura une « grande tribulation », et la présence des croyants sur terre durant cette période est manifeste lorsqu’il affirme que ces jours seront abrégés « à cause des élus » (Matthieu 21.22).

Rien ne ressemble de près ou de loin à l’enlèvement avant que Jésus ne dise : « Il enverra ses anges avec la trompette retentissante, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, d’une extrémité du ciel à l’autre » (24 :31), juste après l’apparition du signe du Fils de l’homme dans le ciel et sa venue sur les « nuées » (24 :30).

Ce rassemblement des élus a lieu lors du retour visible du Christ, décrit en Matthieu 24 :30. Jésus affirme clairement, au verset 29 (« immédiatement après la tribulation de ces jours-là »), que son retour aura lieu après la grande tribulation.

Le caractère visible de ce retour est souligné lorsqu’il dit qu’il sera comme l’éclair visible à l’est et à l’ouest (Matthieu 24 :27), et qu’il viendra avec une grande puissance sur les « nuées » (24 :30). Fait intéressant, Jésus décrit son retour et le rassemblement des élus en des termes remarquablement similaires à ceux de 1 Thessaloniciens 4 :16-17, les deux textes faisant référence à un son de trompette et à la venue de Jésus sur les « nuées » (1 Corinthiens 15 :52 mentionne également une trompette). Il semble donc fort probable que Paul ait fondé son enseignement eschatologique en 1 Thessaloniciens 4 :16-17 sur une connaissance de l’enseignement de Jésus dans le Discours sur le mont des Oliviers.

Certains affirment que le langage employé dans Matthieu 24:40-41, concernant ceux qui sont enlevés et ceux qui sont laissés, témoigne de l’enlèvement : « Deux hommes seront dans un champ ; l’un sera enlevé et l’autre laissé. Deux femmes moudront à la meule ; l’une sera enlevée et l’autre laissée. » Cependant, l’image d’être « enlevé » n’est généralement pas employée pour désigner le salut, mais plutôt le jugement, tandis que celle d’être « laissé » fait référence à ceux qui sont épargnés de la destruction (Ésaïe 3:1-3 ; 4:2-4 ; Sophonie 3:11-12 ; Matthieu 13:41-43 ; 24:38-39).

L’enseignement du Discours sur le mont des Oliviers, dans son ensemble, ne soutient pas l’idée d’un retour secret du Christ pour enlever l’Église avant ou pendant la Tribulation.

Enfin, on suppose souvent que les saints, vivants ou ressuscités, retourneront au ciel avec Jésus. Pourtant, l’idée que les saints reviennent sur terre avec Jésus est davantage étayée par les passages du Nouveau Testament. 1 Thessaloniciens 4:17 dit que les croyants « rencontreront » (apantēsis) le Seigneur dans les airs. Le mot grec apantēsis, dans l’Antiquité, était employé lorsqu’un dignitaire effectuait une visite officielle (parousie « avènement, présence , arrivée, retour, apparition ») dans une ville et que les citoyens sortaient à sa rencontre pour l’escorter en procession jusqu’à l’intérieur de celle-ci.

Ce concept se rattache peut-être à Matthieu 25:6, où le cortège nuptial est appelé à « sortir à la rencontre » (apantēsis) de l’Epoux afin de l’escorter, lampes à la main, jusqu’à la salle du banquet.

On retrouve également cette idée dans Actes 28:15, lorsque les chrétiens de Rome « ​​arrivèrent jusqu’au Forum d’Appius et aux Trois Tavernes pour rencontrer (apantēsis) » Paul et ses compagnons et les escorter sur leur chemin vers Rome. Ainsi, au lieu d’un enlèvement secret au ciel, 1 Thessaloniciens 4:13-18 suggère un retour visible du Fils de l’homme sur terre, dans une gloire et une solennité éclatantes. L’Église subira la persécution (comme elle l’a fait tout au long de l’histoire), mais les élus de Dieu resteront fidèles et rencontreront le Seigneur dans les airs afin de l’accueillir sur terre en tant que grand Roi.

CONCLUSION

La Bible enseigne-t-elle clairement le concept d’enlèvement avant la tribulation ou d’un retour du Christ en deux étapes ? La meilleure réponse à ces questions est probablement « pas vraiment ».

Néanmoins, de nombreux chrétiens fidèles, attachés à la Bible, croient que l’Église sera enlevée avant ou pendant la tribulation afin de la préserver de la colère de Dieu, dont je crois quel est la phase de sept coupes de la colère Divine indiqué dans Apocalypse chapitre 16 :1.

Leur point de vue s’appuie sur plusieurs arguments bibliques et théologiques pertinents. Cependant, si le retour du Christ en deux étapes et l’enlèvement ne peuvent être justifiés que par le système théologique et l’interprétation herméneutique du dispensationalisme traditionnel, alors un doute raisonnable est justifié.

Par ailleurs, de nombreuses raisons historiques, théologiques et bibliques incitent à considérer le second avènement du Christ comme un événement unique et non divisé en deux étapes. La notion d’un retour en deux étapes n’est pas explicitement enseignée dans l’Écriture et constitue une doctrine relativement récente en théologie chrétienne.

De plus, la doctrine de la résurrection des croyants et de la transformation en un corps glorifié est bien établie dans la théologie chrétienne, mais elle a souvent été remplacée par une théologie de l’enlèvement qui peut minimiser l’espérance d’une future résurrection corporelle. Quelles que soient les croyances concernant l’enlèvement ou son moment, les divergences entre croyants ne relèvent pas de la conformité stricte à une doctrine ou de l’hérésie. La fidélité d’une personne au Christ et à la conformité stricte à une doctrine théologique ne dépend pas de la croyance en un retour du Christ en deux étapes ou en un seul retour. Lorsque le Christ reviendra et que l’Église sera avec lui dans la gloire, personne ne sera déçu ni ne contestera le comment ou le quand cela se produira.

Noé à vécu a son époque de la violence extrême qui régnait sur terre, il a été épargné, il à naviguer sur la tempête et le déluge, il l’a traversé et Dieu la gardé. Dieu a gardé les israélites qui avaient mis le sang sur les linteaux de leurs portes, ils devaient resté a couvert du dernier fléaux qui s’abattait sur l’Egypte, il les a libéré du pays d’Egypte, les a fait traversé la mer rouge qui s’est refermée sur l’armée d’Egypte. Dieu a couvert la fuite. Ils ont traversé de terrible épreuve et Dieu les appelait à avoir une confiance absolue en Lui.

Quand à la marque de la bête (Apocalypse 13 :16), rien n’indiquent une injection à notre insu comme beaucoup de théorie aujourd’hui le laisse croire et influence beaucoup d’entre nous. De plus des théories alarmantes son diffusé par des groupuscule obscur qui ne cherchent pas le bien mais le chao mondiale et demande de la méfiance et du discernement.  

Ceux qui sont marqué adorent l’image et ils le font le en bonne conscience et connaissance de cause….

Ce qui est marquant dans Apocalypse chapitre 13 il y a deux bête distincte, l’une avec dis cornes et sept têtes.  L’une des têtes est très marquante, celle qui est blessée mortellement fait référence à l’Allemagne qui fut séparé par le mur du bloc de l’Est, l’URSS. Sa Blessure guérie, montre la réunification de l’Allemagne.

L’Allemagne semble jouer un grand rôle dans ce système aujourd’hui.

Puce RFID ou un autre système, il faut savoir que nous sommes déjà tous marqué par un numéro avec lesquels on peut retrouver nos données dans un serveur centrale du pays où nous résidons. Notre dossier médical y est même accessible par toutes personnes accréditées à les consultés comme les autorités judiciaire, l’administration, les médecins etc…

Alors aussi, tous oui, tout le monde se ballade avec une puce RFID, la quasi-totalité des cartes bancaires modernes possède une puce fonctionnant avec la technologie RFID ou l’on peut payer sans contact. Pratiquement l’argent liquide disparait et en Belgique, en France, on propose au personne vivant dans la rue qui mendie de se procurer une sorte de carte ou l’on pourra faire un don sur la carte du mendiant avec notre téléphone portable en scannant le code QR.

Surveillé, nous le sommes

• Les réseaux sociaux sont massivement surveillés et analysés par divers acteurs, notamment par des outils automatisés, des entreprises, des autorités, voire des particuliers. Cette surveillance peut être commerciale (publicité ciblée), sécuritaire, ou encore professionnelle, touchant à la vie privée des utilisateurs.

• Surveillance automatisée et commerciale : Des plateformes comme Hootsuite ou Social Mention analysent les mentions de marques, les tendances et le comportement des utilisateurs pour le ciblage publicitaire.

• Surveillance financière/fiscale : Le fisc surveille les ventes sur des plateformes de seconde main (Vinted, Leboncoin) pour taxer les revenus importants.

• Surveillance par les autorités : Les forces de l’ordre peuvent surveiller les réseaux sociaux pour des raisons de sécurité.

• Surveillance par les employeurs : Bien que limitée par le droit au respect de la vie privée, la surveillance par des employeurs existe en pratique.

Ursula Von Der Leyen propose un pass numérique, qui en soit n’est pas une mauvaise chose pour les contenus que les jeunes encore immature pourraient consulté du contenu inapproprié. Après c’est comme la radioactivité découvert mis au service de la médecine durant la première guerre mondiale par Marie Currie qui à sauvé de nombreux soldats de la gangrène et même d’une mort certaine sans cette technologie, c’est ce que l’on en fait après qui devient problématique.

Si nous ne voulons pas être suivi il faut penser à nous débarrasser de tout ce qui est connecté à la fibre et aux satellites déjà maintenant.  Ne plus aller au distributeur de billet, ne plus payer avec notre carte bancaire et nous débarrasser de notre carte d’identité par lesquels nous sommes suivi très facilement. Il ne faudra plus aller dans les administrations, ne plus payer les impôts, ne plus aller voir le docteur, ni même aller à l’hôpital, nous débarrasser de nos téléphones portable par lequel nous sommes traçable.

Comment cela se produira ?

Divers théorie plausible se tiennent comme je l’ai dit ci-dessus.

Ce qui est sûr, c’est que l’Allemagne et surtout l’Europe semble jouer un grand rôle dans le processus.

Qui est l’Antéchrist, cela la Bible ne le dit pas clairement mais tous ce qui est sûr, c’est que les événements, l’insécurité en tout genre dans le monde, on lui ouvre la voie royale.

Si nous demeurons fidèles Dieu nous gardera comme il l’a fait pour Noé à travers les flots du déluge et il nous gardera des fléaux comme il a l’a fait aux fils d’Abraham en Egypte.

L’interprétation du chapitre 113 de l’Apocalypse viendra dans un autre article en constructions en étude avec le série des phases des fléaux : Sceaux, Trompettes et Coupes

Soyez bénis

Roger Delplace

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Y a-t-il un paradis pour les animaux ?

Question pastorale

Mon chien est mort hier soir. J’ai grandi avec lui, j’avais 10 ans quand ma famille l’a adopté, j’en ai 25 aujourd’hui. J’ai pleuré toute la nuit. C’est un membre de ma famille qui s’en est allé au Ciel, auprès du Père. J’aurais aimé avoir votre avis quant au salut de nos animaux. Pour moi, il ne fait aucun doute qu’ils participent à l’Œuvre du Père mais j’aurais aimé avoir une réponse plus « théologique » et biblique de votre part.

Alors là, la question est complexe.

En bonne théologie classique, les animaux ont une âme, mais qui n’est pas immortelle, contrairement à celle des humains. Cela fait en particulier que, contrairement aux humains, les animaux sont interchangeables. Une fourmi en vaut une autre, un rat d’égout peut être remplacé par un autre. Et même chez les grands mammifères, quand une laie (femelle du sanglier) meurt, les petits marcassins trouvent une autre laie qui fera l’affaire tant qu’elle peut les nourrir, et ils n’auront pas besoin de psychanalyse ensuite.

Mais la question des animaux qui ont eu un lien avec l’homme est un peu différent. Du coup, ils ne sont pas interchangeables pour nous, et ils deviennent des personnes uniques.

On peut donc penser que pour ceux-là, le lien qu’ils ont eu avec l’homme leur confère une part d’immortalité, ou qu’ils touchent à travers la relation qu’ils ont eu avec l’homme à une dimension spirituelle normalement accessible que par l’esprit humain.

Quoi qu’il en soit je n’irai pas jusqu’à considérer que les animaux puissent avoir le même statut d’un être humain, même s’ils ont été des animaux familiers. Si l’amour est éternel d’accord, l’amour que l’on porte à nos animaux peut être important, mais tout de même pas de la même nature que celui que nous pouvons porter à nos semblables. Et inversement, l’amour que nous expérimentons de leur part n’est sans doute aussi pas de la même nature, et encore plus différent (même s’il nous fait du bien).

En tout cas pour nous, difficile de les considérer comme de simples objets remplaçables. Et c’est ainsi que je me suis surpris moi-même en pleine contradiction: alors que j’enseignais que les chevaux, comme tout animal, n’avaient pas d’accès au salut éternel, je n’ai pu faire autrement que d’avoir une prière fervente devant le cadavre d’un cheval que j’avais beaucoup aimé et avec qui j’avais partagé une sorte de communion d’esprit, allant bien au-delà de simples activités dans la nature. Qu’il soit accueilli dans le paradis des chevaux… c’était nécessaire pour moi.

Quant à la Bible, il y a un seul verset qui ouvre une porte: le Psaumes 36 (verset 7) qui s’adressant à Dieu dit: « toi qui sauves les hommes et les bêtes ».

(Commenté très rapidement dans cette prédication: https://etoile.pro/en-relation-a-dieu/predications/tu-sauves-les-hommes-et-les-betes-ps-36)

Le pasteur Louis Pernot nous fait réfléchir sur la perte de nos animaux que nous avons aimé.

En effet, le Psaumes 36 :7 dit « tu sauves » יָשַׁע « yasha » en hébreu. Le psalmiste avait probablement à l’esprit le récit du déluge.

Cette affirmation a fait couler beaucoup d’encre. C’est le seul endroit où la Bible semble envisagé que Dieu sauve aussi les animaux. Mais il faut préciser : le mot présent ici ne désigne pas n’importe quel animal, mais le « bétail », les animaux domestiques, les animaux qui sont en contact avec l’homme. Dieu ne sauve pas les rats d’égout et les fourmis, ces animaux font partie de la création comme le monde végétal et ne sont pas de l’ordre de l’esprit qui est éternel. Paul dans le célèbre chapitre de 1 Corinthiens13 dit que tout est passager sauf essentiellement l’amour. On peut considérer donc que les animaux que nous avons aimés peuvent entrer dans l’éternité par l’amour que nous leur avons porté, et on ne peut vraiment aller au-delà…

Mais ce n’est pas pour dire cela que cette affirmation se trouve dans notre psaume, c’est pour dire que Dieu sauve qui il veut, et peut nous sauver sans aucun mérite de notre part. Même une bête, qui n’a aucun sens moral ou capacité de bien ou de mal, ou de foi, ou d’autre chose peut être sauvée par Dieu s’il le veut. Le salut est l’œuvre de Dieu et de Dieu seul, aucun mérite de notre part.

Psaumes 36:7 « Ta justice dépasse les plus hautes montagnes, tes décisions sont profondes comme la mer. SEIGNEUR, tu sauves les hommes et les bêtes. »

D’autres versions traduit à la place de « Tu sauves » par « Tu soutiens »

Le terme exact du mot « sauve » en hébreu est יָשַׁע « yasha » nous l’avons vu qui signifie « défendre, délivrer, sauver, secourir, secours, libérateur, venir à l’aide, retenir la main, se venger, protéger, Sauveur, salut »

Dieu a autant d’égard pour l’homme que pour nos animaux. Chaque vie est précieuse, la vie est dans le sang et c’est pour cette raison que la Parole de Dieu interdit formellement de boire le sang même d’un animal « Car l’âme de la chair est dans le sang. » (Lévitique 17:11) La Segond 21 donne le terme plus exact « En effet, la vie d’un être est dans le sang »

La vie qui nous anime et נֶפֶשׁ nephesh (strong hebreu 5315), le souffle que Dieu insuffle semble-t-il à chaque être vivant. La vie est précieuse aux yeux de Dieu.

Autre suggestion

Proverbes 12 :10 dit « Le juste connaît bien son bétail, mais le coeur des méchants est cruel. » Mais en hébreu c’est plus profond que cela. Nous lisons יוֹדֵעַ צַדִּיק, נֶפֶשׁ בְּהֶמְתּוֹ; וְרַחֲמֵי רְשָׁעִים, אַכְזָרִי

Iodé^a tsadiq nephesh béhém’to véra’hami reshaiym akh’zari

Le juste connais, dans la traduction Segond il est dit « bien son » est traduit par « nephesh » en hébreu qui signifie l’ »âme », c’est plus que « bien » ici.

Élie a été emmené au ciel dans un chariot tiré par des chevaux (2 Rois 2.11). Ce verset nous dit qu’il y a des chevaux au Ciel (Apocalypse 6.2-8 ; 19.11). En fait, il y en a même beaucoup, assez pour que les vastes armées célestes puissent les monter (Apocalypse 19.11 ; 2 Rois 6.17).

D’autres animaux ne sont pas mentionnés dans les passages de l’Apocalypse, vraisemblablement parce qu’ils ne jouent pas de rôle dans la seconde venue du Christ (une armée apportant la délivrance monte des chevaux, et non des dalmatiens ou des hérissons). Mais s’il y a d’innombrables chevaux au Paradis, n’est-il pas envisageable que toutes sortes d’autres animaux y soient aussi ? Pourquoi n’y en aurait-il pas ? Pourquoi s’attendrait-on à des chevaux comme seuls animaux ? Sans autres animaux, il n’y aurait pas de chevaux.

Dans Ésaïe 65.17, Dieu parle de la création d’un Nouveau Ciel et d’une Nouvelle Terre. Dans les versets suivants, le texte va-et-vient entre le royaume millénaire et la Nouvelle Terre. Dieu précise que des animaux vivront là-bas (soit au millénium, soit dans la Nouvelle Terre, soit dans les deux (Ésaïe 65.25)).

Certains pensent aussi que les animaux seront présents au Paradis en se basant sur Ecclésiaste 3.19-21, qui dit que « le sort final de l’homme est le même que celui de la bête… tout va dans un même lieu. » Cependant, dans le contexte plus large d’Ecclésiaste, Salomon parle simplement de l’apparence extérieure de la mort : les hommes et les animaux meurent et nous ne pouvons pas voir où ils vont. Cependant, l’Écriture nous dit ailleurs que l’homme a une âme éternelle. Elle nous dit qu’après la mort, cette âme va quelque part (soit au Paradis, soit en Enfer). Mais elle ne dit pas que les animaux ont des âmes éternelles ; il n’est pas écrit que leur âme se déplace à leur mort. L’hypothèse serait donc qu’en mourant, ils cessent d’exister.

Cependant, cela ne signifie pas que les animaux qu’on a aimés ne seront pas au Paradis. J’ai lu un jour la réponse de Billy Graham à la question d’une petite fille. Elle avait demandé : «Mon chien qui est mort cette semaine sera-t-il au Paradis ? Graham a répondu : « Si cela te rend plus heureuse, alors oui, il y sera ». Les animaux ne sont pas aussi précieux que les hommes, mais Dieu est leur Créateur et par eux, Il a touché la vie de plusieurs personnes. Recréer un animal de compagnie au Paradis ne représenterait aucune difficulté pour Lui. Si cela amène du bonheur à ses enfants, je ne vois pas pourquoi Il ne le ferait pas.

Romain0s 8.18-22 dit que toute la Création était soumise à la souffrance et à la futilité à cause du péché humain. La Création gémit en désirant la libération qui viendra pour les humains et, de fait, pour toute la Création. La Création est sous la domination de l’homme et partagera les récompenses de sa rédemption tout comme elle a partagé le châtiment pour son péché. Les animaux sont une partie centrale de la Création et jouent un rôle important aux côtés de l’homme. Après tout, outre sa femme, Adam a été appelé à donner des noms à une autre partie de la Création : les animaux, et à eux seulement (Genèse 2. 19-20). Adam avait beau avoir travaillé dans le jardin d’Éden, il n’a pas été invité à nommer la végétation. De toute évidence, les animaux avaient certaines qualités qui les plaçaient au-dessus d’autres éléments de la Création. Ils étaient destinés à être spéciaux pour l’homme; et en les nommant, une connexion personnelle s’est créée entre eux et lui.

Si la Nouvelle Terre rassemble le meilleur de l’ancienne terre et bien plus encore, alors on peut s’attendre à ce qu’elle contienne des animaux. Si ce n’était pas le cas, cela semblerait manifestement être un oubli. Éden a été ruiné par le péché et sera restauré par le règne de justice de Christ. Tout ce qui faisait partie d »Éden a ensuite été corrompu par le péché du premier Adam. Nous nous attendrions à faire partie de la Nouvelle Terre rendue juste par la vertu du second Adam.

Dieu nous priverait-il au Paradis de ce qu’Il avait autrefois donné à Adam et Ève lorsqu’ils étaient en Éden ? Nous enlèverait-Il le plaisir, la compagnie et l’aide qu’Il leur avait donnés au travers des animaux ? Révoquerait-Il sa décision initiale de mettre les animaux avec l’homme et sous la garde de l’homme ? S’Il refait la Nouvelle Terre avec des hommes renouvelés (qui ressemblent beaucoup aux anciens, à la seule différence qu’eux sont parfaits), ne nous attendrions-nous pas à ce qu’Il fasse aussi de nouveaux animaux (qui ressembleront vraisemblablement aux anciens, mais en plus parfaits) ?

Je pense que l’on peut garder espoir, ce qui apaise ma douleur. Je ne pensais pas devoir me poser cette question mais suite à la perte d’un de nos chats avec qui nous étions très fusionnel, il fallait que je cherche des réponses. Qu’en dit la bible ?

L’espoir apaise ma douleur.

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